..續本文上一頁是真的吃，只要聞到那個氣息，他就是吃了。
其次是“布怛那鬼”，“布怛那”就是臭，他的身上奇臭。但是他不會吃東西，哪裏臭就往哪裏去，他就吃這個臭氣。現在美國、加拿大的廁所恐怕沒有了，因爲不臭了。他就到底下去了，專門找臭的地方，他吃臭的惡氣。但是這種鬼，在餓鬼裏頭福報最大，專門吃臭的鬼，怎麼還有福報呢？他是專門作弄人畜的，讓你鬧肚子，專門吃你的臭。他有吃的，餓鬼不會餓了，所以說他福報大。
“藥叉羅刹”，藥叉就是夜叉，是吃人血的，專吃人的精氣。我們往往把藥叉、羅刹同時並提，這幾種鬼是很惡的。
“鸠畔荼鬼”，就是甕形鬼，像一個醰子。過去有一個人，他的功名很大，人很正直的，他上廁所時遇到甕形鬼。他是有功名的人，身上有光，甕形鬼想躲他，想跑跑不出去，讓他給堵住。他從門外進來對甕形鬼說：“你不要走！”那鬼就不敢走。因爲那時候上廁所，沒有電燈，要拿著油燈，他說：“你就待在這兒。”他那油燈就擱在甕形鬼上頭，對甕形鬼也不害怕也不恐怖。等他上完了，就拿開油燈說：“你走。”這種甕形鬼曆史上有記載的。要看這些鬼的故事，有一本書〈閱微草堂筆記〉，是紀曉岚作的，這本書裏面盡是寫鬼，他所寫的都是聽說的，跟〈聊齋志異〉不一樣，〈聊齋志異〉是編的；〈閱微草堂筆記〉大多數是紀曉岚眨到新疆時所作的，邊疆地區這類事特別多，他聽到一個故事就記錄下來。“閱微”就是隱微的意思，我舉這些例子是證明這些鬼存在的事實。
“羯咤布怛那鬼”，這種鬼長的極醜，經常在墓地出沒；他不去一般的地方，他就是吃死屍，聞死屍。死屍腐爛的時候，鬼就是吃死屍的氣息。爲什麼比丘吃飯的時候，一定要施食給這些鬼；上供的時候，供養給一切衆生，也包括他們在內，如此一來他們就可以聞到氣息，得到香味的飲食。
“及諸虎狼師子惡獸，蠱毒厭禱諸惡咒術，怨賊軍陣，及余種種諸怖畏事之所纏繞，身心慞惶，懼失身命，惡死貪生厭苦求樂，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩者，一切皆得離諸怖畏，保全身命，隨其所應，安置生天涅槃之道。”
“厭禱諸惡咒術”，就是那些很討人厭的惡咒術。還有兩軍對戰，彼此對立的軍陣當中，所生起的種種怖畏事情。諸多纏繞，使你的身心無所適從，張惶失措，恐怕失掉身命。人都願意活著，不願意死，貪生怕死，這是人之常情。誰也不願受苦，都想求樂，“厭苦求樂”。如果面對這些危難的時候，你能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩，一切的怖畏都能離掉，也能保全你的身命，逐漸的入道，隨你所應安置生天涅槃之道。這表示地藏菩薩的大慈大悲大願。他不怕多事，專管一切衆生的閑事，因爲他發了這個願。有些人則害怕管閑事，特別是我們這些老和尚，心裏頭總感到多一事不如少一事，自己修行就好了。
在這個娑婆世界上，最慈悲的是地藏菩薩、觀世音菩薩，他們專管這些閑事。雖然在他們來說是閑事，可是你還是得跟他們有緣。怎麼樣算是有緣呢？你能念他們的名字，能念聖號就是有緣了。能聽到他們的名字就不容易了，又能夠受持去念，遇到痛苦逼迫的時候，就想起來了。你不要喊娘，喊娘也沒有作用的。我們往往一痛苦了就喊媽，外國人喊媽咪，西藏人喊亞媽。我聽過好多語言，“媽”字還是沒有變。“媽”這個字生下來就會，好像是相同的。遇到困難、遇到痛苦的時候，總是喊媽，不過你要改喊地藏菩薩，或者喊觀世音菩薩，喊媽是解決不了問題的。你要喊地藏菩薩，當成是你的媽，那就解決問題了，真正可以救你。
“隨所在處，若諸有情，或爲多聞，或爲淨信，或爲淨戒，或爲靜慮，或爲神通，或爲般若，或爲解脫，或爲妙色，或爲妙聲，或爲妙香，或爲妙味，或爲妙觸，或爲利養，或爲名聞，或爲功德，或爲工巧，或爲花果，或爲樹林，或爲床座，或爲敷具，或爲道路，或爲財谷，或爲醫藥，或爲舍宅，或爲仆使，或爲彩色，或爲甘雨，或爲求水，或爲稼穑，或爲扇拂，或爲涼風，或爲求火，或爲車乘，或爲男女，或爲方便，或爲修福，或爲溫暖，或爲清涼，或爲憶念，或爲種種世出世間諸利樂事，于追求時，爲諸憂苦之所逼切，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩者，此善男子功德妙定威神力故，令彼一切皆離憂苦，意願滿足，隨其所應，安置生天涅槃之道。”
這些都能滿願，後面是世間法，前面是出世間法。想多聞多聽經，聞法意解。“多聞”，必須得聞慧，像我們在這裏是聽經聞法，似乎是哪個地方講經，我去聽一聽很容易，不大困難。可是對我來說，卻感覺到非常困難，很不容易。現在在大陸上有很多信佛的人，想聽個叁歸依，他都聽不到。“不是有佛學院嗎？”大陸的佛學院是不許旁聽，講經、講法，只能在寺廟裏頭，不能集會講經，這是大陸法律所不允許的。
或許我們覺得“多聞”好像是很容易的事，其實很難，想聽一部經，不是那麼容易，必須有因緣。說者聽者，得有因緣。要說法，還得有處所。處所都很難，若聞到法，能夠生起清淨的信心，就更難了。我這樣說，大家別煩惱，淨信很難，淨信也包括我們這些出家的師父一聞法得到清淨的信心，如果分品位的話，要到五品位了，聞法才能清淨，心裏能清淨而能去聞法。
産生淨信很不容易，要我們思想當中，一點名聞利養、貪嗔癡愛，一切的忌妒障礙都沒有了。達不到清淨的信心，就念地藏菩薩，求清淨的信心。
我們現在信佛，夾雜了很多動機，所以效果不太好，開不了悟。盡管聽了好多部的經，你還是明了得很少。所聞的法，跟自己的心，契合不起來，你就産生不了真正的清淨信。清淨信，不是我們隨便說一說就是清淨信，要你能夠覺悟到這個念頭不對，馬上止住才行。覺知“前念起惡”，能止其“後念不起”，這就有信心了。有信心位的道友們，爲了護持叁寶，甯舍身命，從不考慮自己的身命，他考慮的就是佛法僧。我們有這種淨信嗎？而且他一聞法就能入，能入就能得定，能定就能生慧。他一定會發願，發願必須照自己的願去做，這都是淨信的表現。
再說深一點，相信自己是佛，這才叫淨信。你們念地藏菩薩，就相信自己是地藏菩薩。或者反聞，反觀，觀自己的心跟地藏菩薩的心是合一的，我心即佛心，也就是衆生心。不但自己如是淨信，也能轉一切衆生都能成爲清淨信心，這個得求地藏菩薩加持。當我們至心念地藏菩薩聖號的時候，你就是地藏菩薩，這叫淨信。你至心念阿彌陀佛的時候，你自己就知道自己已經成了阿彌陀佛。要建立這樣的信心，要尋求地藏菩薩的加持，而地藏菩薩的加持就是你的自心加持自心。
還有“淨戒”，不論你受的叁歸五戒，八關齋戒，乃至于比丘的二百五十戒、比丘尼的叁百四十八戒，乃至于菩薩的重戒。總的說，叁聚淨戒，攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。爲了持清淨戒，自己得清淨。
“或爲靜慮”，靜慮就是定。定的別名，也就是叁昧，靜坐思惟，思惟修。
“或爲神通”，大家都知道神通，人家不能的你能。你在這兒一作意就到了北京，一作意就到臺北了；那兒的刀兵劫，你在這兒一舉手，刀兵劫消失了，仗打不成了。像有位大和尚他看見大火發生了，借別人喝的酒，把那酒灑到空中去，就把那個火撲滅了，火撲滅了但聞到有酒氣；他那時人在西安，卻把北平府的火滅了，這叫神通。不過這種神通還是小神通，大神通就是有智能，慧性能夠通達一切。自然的心，恢複你自然本來的心，那就是神。神明天心，天心就是自性。很自然的心，通明慧性，妙用無邊，這叫神通。
但一般現的是一些小境界，這不是什麼大神通。菩薩用神通的時候，一定要轉衆生的惑業，消除衆生的業障，增加衆生的清淨信心。
“或爲般若”，般若就是指妙慧。我們讀《般若經》、《金剛般若波羅蜜經》，乃至讀《心經》，成就智能。這個智能不是一般的智能，而是六度萬行的般若智，或者解脫道。“妙色”可作兩種解釋，就是相貌很莊嚴，超過一般人。叁十二相，八十種好，都是妙色。還有無色的妙色，無形無相，妙色、妙聲、妙香、妙味、妙觸，就是色聲香味觸法，一加上“妙”字，就不可思議。叫色聲香味觸法，即非色聲香味觸法，是名色聲香味觸法，這才叫“妙”。達不到這個地步，不叫“妙”。“妙”就是不可思議，明明是青紅赤黃，但一切色相，非色相，因爲在它的性上，知道這是緣起的，不是真的。在相上是現它的性，這就叫“妙”。色非色相，花非花，花不是花。
我記得念過一句對聯。“山色水色煙霞色，色色皆空。”色是沒有的，那是你的心所變現的。“風聲雨聲鍾磬聲，聲聲自在。”聲也是沒有的。所以這個妙色，妙聲乃至妙香，就如是而已。那不是一般的境界，要想達到這個境界，你得至心念地藏菩薩，把自己的心，跟地藏菩薩的心轉成一致，你就是地藏菩薩，才能達到這種殊妙的境界。爲名聞、爲利養、爲要作功德，你也可以。
“或爲仆使”，略說一下。家裏要想請幾個傭人，或者你要開公司，得雇用幾位職員，這就算是仆使了，或者你家裏要請保母，也算是仆使了。像這些情形求地藏菩薩加持一下，好像地藏菩薩什麼事都管。目的是你要至心念他的名號，等你念靈了，你自己的心思産生變化。《十輪經》是要轉變你的煩惱，前面是〈序分〉，說地藏菩薩的殊勝功德，讓你生起了一個信心，要我們相信地藏菩薩。你的心要是能信地藏菩薩，你的心就能跟地藏菩薩相合了。而後，把你的心轉成地藏菩薩的心，地藏菩薩的心就是大願，你也隨時隨順的發大願，地藏菩薩就是隨著諸佛菩薩發大願。
我們學他，我們也發大願。他爲了成就我們，使我們跟他的願一致，使我們的心跟他的心一致，佛佛道同。你若能夠至心誠信的念誦歸敬地藏菩薩，那麼你以上…
《《大集大乘地藏十輪經》講記(3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…