..續本文上一頁有些佛教弟子自己信佛了，看到所有的人都想幫助他脫離，勸他信佛。不要熱心過頭了，如果他沒有那個因緣，你怎麼度他也度不了。因緣得遇合，他先得有那個因，這樣子你想要幫助他的緣才能成就，如果他根本沒有那個因，就算信佛了，你又要怎麼樣幫助他，使他更進一步呢
一般人開始信佛的時候，他的目的是什麼呢
是希望佛能幫我解決困難，菩薩能救度我，我要是精進沒有退墮，佛菩薩就幫助我發財；生病了，因爲有佛菩薩的幫助，病苦就沒有了，那他是沒有明白佛法的意思。爲什麼求了，卻沒有得到福報
因爲你過去就沒有做過有福報的事，你今生想要有福報、想發財、想得富貴怎麼可能呢
不可能!你得先從這些方法學起，等你真正明白了，不必外求，就在你自己的心，這點大家要特別注意!我們信佛之後，大家恐怕都是向外求，對不對
借著外來幫助，最後還得明白你自己的心即是佛。
“是心是佛，是心作佛。”這句話必須經過幾道解釋，才能夠使你相信自己的心。現在我們的心是妄心，不是真正的佛心。我們要先發菩提心，再行菩提道，直到證得究竟了，就是證得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心來對治你的煩惱，對治那些所謂的痛苦、危險、惡難。自己能夠救度自己，自己能夠解救自己，當我們還沒有達到這個程度，我們最初就是信佛，佛是已經修行成就的，他已經究竟明白他的心!我們要向他學，學一切的菩薩，怎麼樣能使這個心快一點明白，使我們不胡塗，爲此我們才學佛。
從這個意義上講，一開始我就跟大家說過，要跟你的日常生活結合起來，譬如說我們家庭主婦，在家裏得做飯、做菜給全家人吃，這是不是行菩薩道呢
是不是菩提心呢
如果你認爲只是做飯、做菜圍著鍋爐轉的時候，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你認爲這是行菩薩道，你要照顧周圍的這些衆生，你讓他們吃了你做的飯，都能夠明白、能夠發心，能夠沒有叁災八難等痛苦，吃了你做的飯能夠發了菩提心，漸漸行方便道，行菩薩道，漸漸能夠成佛；那麼，你做飯就不只是做飯，那是供養衆生，乃至使衆生都能得度。
譬如醫生治衆生的病，治病只能去掉身上的痛，這是物質上的，隨便你怎麼治，他一定得死，不論任何人他一定得死，這一點是肯定的!你把這病治好了，只能減少他當時的一點痛苦而已，你不能讓他不死，死是既定的，你應當怎麼樣呢
你應當幫助他，發心讓他能夠恢複原來的自信，消滅他一些妄想的煩惱，消除一些障礙。你除了治療他的身病，還治療他的心病，心病就得用明白的法去對治他的胡塗病。身病要用藥物，但是沒有藥物能把病完全治好的，只能多延續時間而已，不論你的勢力有多大、有多少的金錢，你想待在這個世界上不死亡，是不可能的。不過，另外有一種方法能夠使你明白，能夠永遠不死，不是肉體，而是你的心靈。
這個心靈就是我上面所講的真正的般若心，當你有智慧，任何事都明白，都能夠知道前因後果的一切過程，我們今生所受的，有智慧的人就會觀察，現在我受的，就是過去我自己所做的。明白之後，你看一切事、一切物、一切人，你會感覺到一切平等平等，沒有不平等的，自己做的自己受，有什麼不平等的呢
我們心裏頭有不平，爲什麼壞人還能那麼享受
我們認爲這個人不錯，但是他的一生非常坎坷，因爲我們沒有智慧，不知道他過去多生以前做過什麼，只是看到眼前這個樣子。
當你有智慧、明白了，你就知道原來這都是他過去自己做的；那麼現在他所受的，是應該的，這樣就叫平等。佛教所說的平等是這樣的說法，在因果律方面講平等，自做自受的平等。
我現在說了很多的跑道，你自己去走!就好像不論你從哪一個方向都可以來到“榮民總醫院”，不一定要走同一個道路，這就是一種觀。但是我們並不是說這種觀適合某人做，某人修一日，他就能成就，某人修，他就不能成就，因爲他不是這個根機，他過去生沒有學習過，那就換一個跑道，學另一種方法。修行，有的人是念佛，有的人是持咒，有的人是誦經，有的人是打坐、習禅觀，有很多種方法。
要選擇適合你的，你認爲很相應的，就去做，但不論是哪一種，都不要離開現實，不要離開我們的生活與工作。不論你作什麼工作，在你的工作本位上，把你所學到的佛法、所教導你的方法，運用在工作上，你會得到很好的效果。
當你做任何事情，要專心一致的注意在這件事情上，不要這樣做做、那樣做做；手裏做著這一個，想著那一個，那樣子你的心不住，不住就是妄想心非常重。當你念經就住在念經上，學佛的時候就住在學佛上，當你護理病人的時候，你就去護理病人，這就叫念住。
不論做什麼，你的念頭就住在什麼上，這樣事情就會做的很好。但是你要知道這個住的念頭，是你從佛那裏學來的，這麼做你就會得到一定的效果，這就叫“專心一致”。學佛如是，參禅也如是。
你坐禅的時候，先把身調好，身調完了，再調你的呼吸，呼吸調好了再調你的心，這樣子你才能靜下來，才能漸漸的入。你念經的時候也如是，如果你讀誦大乘的時候，或者你念《金剛經》，一句一句的念，清楚明了的念，不要念著經想到別處，妄想紛飛，你就不能契入，也不會進入。
如果你看護病人的時候，一心一意的看護他，心裏住在看護上，你要是佛教徒，就用佛教的觀點給他回向，加持他，把念經的功德也回向給他，減少他的痛苦。有沒有人不專心呢
還是有的，哪一行哪一業都有，尤其是我上面所說的；就是出家人，要是都能專心了，也早就成道業了，我說的這個方式，就是把佛所教導的道理，運用在一切時、一切處，這就跟你的生活結合起來，在生活當中，你既不厭煩這個生活，也不貪戀這個生活。
我剛才講出離心，是厭煩的涵義，厭煩的涵義就是要你不貪戀六親眷屬以及世間這麼多的衆生，並不是說我要走了，我要出離了，他們幹我什麼閑事，我管不著，這就不是菩薩心了，大家能體會到嗎
還有我們要有愛心，但是這個“愛”可不是一般的“愛”，而是“大愛”。“愛”是慈悲心的一種，我們要如何發揮平等的精神，對一切人都如是。如果我們看到相貌長得很莊嚴的，就對他特別客氣，看起來非常醜陋，又髒又臭，他往你跟前走，你就嫌他氣味多，躲他遠一點，這就不是平等心，學佛的人不應該有這樣子的心。我講“平等心”、“愛心”、“慈悲心”，這都牽連到“出離心”，念念想出離，念念度衆生，念念的對這個世間不貪戀，念念的舍去這個世界。
大家都知道“家家觀世音菩薩”，在極樂世界不是很好嗎
觀世音菩薩怎麼會跑到娑婆世界來呀
他本來是男相，爲什麼會現女相呢
這表示他的大慈大悲心，示現女相度衆生更方便一些!觀世音菩薩的“出離心”是具足了、成就了，他知道衆生還沒有“出離心”，所以他就到這個世界來勸衆生，不要貪戀這個世界，要認識這個世界是苦的，在這個世界上找享受是沒有的，一切受都是苦，你要“觀受是苦”。
我剛才講的心是“真心”，現在大家用的心是妄心，是妄想。“念念在變，念念不住。”我剛才講念住的意思，就是要把這個妄心止住，我們的妄心是念念不住的，所以心無常。
“觀心無常”是說我們的妄心，妄心不是住，不是常的，它的變化太大了。我們每一個人如果從早晨睜開眼睛，醒了之後一直到晚上睡覺的時間，你生起了好多的念頭!你都想些什麼!你自己也弄不清楚，不論是誰，除非是有定力的修道者，他才能定的住，不然的話，我們都會隨著這個環境轉!客觀的、外面的環境是什麼，你就變化成什麼，隨時在變，所以要“觀心無常”。
第四種是“觀法無我”，“法”是指一切有形有相的，包括我們的身體在內。我說這個法是“有法”，不是“無法”。“法”者就是環境，各式各樣客觀的事物，不要把“我”擺進去，沒有“我”，平常你在生活當中，我們也承認“一切法無我”的意思，但是就是不能悟入，不能領會，爲什麼說我們承認呢
我們說話當中，“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或者“我的，我的，我的”，全是“我的”啊!並不是“我”!“我的”並不等同于是“我”。
所以說這個身體是我，這是整體的我，但這是因緣和合的，你不得不承認，“我的眼睛”不是“我”，沒有眼睛成了瞎子，“我”還是存在的，聾子沒有了耳朵，他只是聽不見而已，那是“我的”耳朵聾了並不是“我”聾了，是不是這樣的涵義呢
整個的身體，“我的”心、“我的”眼睛，不論哪一部份都是“我的”，每個人說話都是這樣的，爲什麼呢
如果耳朵、眼睛不是“我”，這身體不是“我”，沒有了這些，“我”在那裏呢
因爲這就是“無我”，根本就沒有“我”，“我”是怎麼來的呢
是一切法因緣和合而緣起的，這個不是真實的，當緣散滅了的時候，“我”沒有了，如是觀一切無我，“我”還貪什麼!“我”還執著什麼
這樣能使你看破一點，幫助你看的破、放的下，你能看的破、放的下，在日常生活當中會活的愉快一點，不必很煩惱。我們如果起煩惱了，就坐下想想，爲什麼我這麼苦
爲什麼我要煩惱
都是自己找的，心裏不安定的人、煩惱很重的人，都不肯靜下來想一想，如果他靜下來想一想，就不會煩了。
還有，我們總愛想過去的事，過去都已經沒有了，還要回憶把它拉回來，特別是年紀大的人，總把叁、四十歲，精強力壯的事拿來回想，“當年我怎麼樣、怎麼樣!”、“過去我又如何等等!”過去的，早就過去了，已經死亡了，何必拉到現在來呢
不要再把它拉到現在來，你不能夠看破、不能夠放下，對這個世界、這個現實生活沒有認識，才會貪戀不舍。因爲你貪戀不舍的緣故，就看不破、放不下，你沒有生起出離心，沒有出離心，你的大悲心就不可靠。
因爲你的大悲心是從貪愛心出發的，如此…
《舍離的智慧》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…