..續本文上一頁所以修什麽都修不成。建立起這個信心，『一切唯心造，心外沒有一切法。』經常讀誦大乘，用大乘經典熏習我們這顆心。相信我們的心性是地藏，是彌勒，是一切諸佛，在理上無障礙了。因爲我們是想建立起信自己的信心，但不能把心外的境界相轉變，認爲是由自己心造。再說明白點，讓我們妄念不再隨境界流轉，那必須要修習。習，就是不間斷，長時熏習。現在念地藏聖號，使地藏菩薩加持我們，讓我跟他結合到一體。讀誦《法華經》，學《華嚴經》，學習戒律，踞之用大乘淨法來熏習，達到心外無法，培養信心。習信奢摩他觀，就是要思惟這內心相，了不可得，不可以眼見，內心的空相，賢窮叁際，橫遍十方，是圓滿不動的，不來不去，本體輿法界常住，法界本體無分別相，所以本性無生滅，無分別。
習信昆婆會那觀心者·想見內外色·隨心生·隨心滅·乃至習想見佛色身·亦複如是·隨心生·隨心滅·如幻如化·如水中月·如鏡中像·非心不離心·非來非不來，非去非不去，非生非不生·非作非不作·
要學習毗婆會那觀心，怎麽樣呢
那就要觀想內心以及外界所有一切色相，隨心生隨心滅，就是我們講的心生法生，心滅法滅。一切生滅現象，皆由心操縱。乃至觀見佛的相好壯嚴，也是這樣隨心生滅。
如果你不相信一切法隨心生隨心滅，如幻如蘿，某位道友罵你一句或呵責你，過了好多天了，還想著，由緣念放不下故，但他也知道，過去了沒有了，而且是說一、二句話像風一樣，看那鏡子誰來是誰現，你過去了，它從來不計較。一切法隨心生滅，如幻化不是真實的，如影子，水中沒月亮，水裏面根本沒有月亮，是影子。非心不離心，一切法不是心，但是不離開心的緣念，緣起法就是性空，但性空不離緣起。
隨緣所生法都是假有，由心變化的，非實有，所以說心如水、如鏡，生起一切相。由心有色相的緣故，所以法界一切不離心，即非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。這四句叫『離四句，絕百非。』上句說了，下句遣，爲了遣去你的執著。就是說，心非心，非心又不離心，不離就是相即的意思。非心即心，非去即心、非去即去、非來即來，意思就是爲了遣我們的執著。因此十法界都是唯心所造的，唯識所現的，不是沒有一個能造的，也沒有一個所造的，唯心所現不是心，但離開心。佛教講，沒有能造者，也沒有所造者，心現非心造。能現有兩面性，能現能不現。一九八叁年，我跟中國佛學院的學生來五臺山觀音洞，各人看的不同，有的什麽也沒有看見，有的看見了菩薩像，或是佛像，其實水裏什麽也沒有，都是心現的。這四句的意思在一切經、一切處都用得著的，這種道理要慢慢地學習。
善男子·若能習信此二觀心者·遠得趣會一乘之道·
必須得到熏習，才能夠趣向大乘之道。大乘道即一實境界。現在不要求多，地藏菩薩要求我們熏習這個信，信地藏菩薩所教授的這種法和道理都學習圓滿了，才是唯心識觀。
當知如是唯心識觀·名爲最上智慧之門·所謂能令其心猛利·長信解力·疾入空義得發無上大菩提心故·
你想得到智慧，想有所證，要知道唯心識觀就是修習智慧的最上乘，這是地藏菩薩說的，也是觀世音菩薩行深般若波羅密多時照見五蘊皆空，完全是用智慧觀照的，而不是心裏去計度、思量。這二種觀道，就是講空義，由此建立信心的功德，就不會貪著。不貪著，功德就沒有了嗎
不會沒有。假使說不先空掉又怎能建立一切法呢
《華嚴經》能建立一切法，但必須經過般若空，而後才能到華嚴境界建立一切。這是有層次的，所以必須信二種觀道，以這個智慧，才能進入，而且信了之後，才能夠使你的心猛利，增長你的信解力，這樣才可能用到空義，才能夠發無上菩提心。就像我們吃面條、餃子一樣，相信吃了肚子就飽，你才會去吃，否則就不想吃了。能很快的進入空義，發無上大菩提心，就是你的心具足了止觀，即圓頓止觀，這比五品位又進一步了，證得了六根清淨位。六根清淨，見思二惑都已伏住，但是細惑還不斷地産生。如果沒學習上半部的《占察善惡業報經》，你學下半部經義就難進入。所以地藏菩薩才設最善巧方便的法門，用占察輪相來引導你漸漸的進人。
下半部就是圓頓法門，上半部是世間的法門。沒有上半部的啓發，不能使你的心生起猛利的信解。《華嚴經》裏講叫發心住。因爲信解力強，信心清淨了，才能夠發起來無上大菩提心，出離心強，大悲心切，智慧心增高，般若心增重，證得了空義，也就是證得了無障礙的真空實相，但這個是相似證得的。叁賢位叫相似位，對於一實境界相似契入。登地之後，分證契入，究竟圓滿了，究竟契入。初地歡喜地，發大菩提心，是真正的發心。證得了法身理體，隨著法性而發心的。十信位電發菩提心，叫念住，這時候惑還沒有斷，經常生起惡念，等到了圓初住發心位的時候，就能伏住粗煩惱，但細惑還有，所以進入空義證得住位，這時候發的大菩提心跟信位圓教五品位的發心不同。
學教義的目的使我們能夠認識自己，必須要信才能人。信了之後要修，你修到什麽境界自己不知道，要依著教義來判斷分析，沒到這個位以前，我們學的只是培養信心，種善根。如果自己不認識自己，沒有方便善巧，地藏王菩薩就教我們用占察輪相來占察，以這種善巧，我們就能夠認識自己。但現在自己叁業不清淨，入不了道，就要好好修，特別是每天上殿，甚至吃钣，乃至做任何善事，完了之後，都回向給衆生。但是自己不知道自己究竟有好大的功德回向給衆生，能使衆生得到利益嗎
你就用占察輪占察、占察。如果自己沒有力量，就念地藏菩薩聖號，借點力量，修《華嚴叁品》，也可以借普賢菩薩的力量，文殊師利菩薩的力量，法慧菩薩的力量來回向給衆生。我們回向的效果怎麽證明呢
有的皈依弟子打電話說有困難時，蘿到我了。我說：『我沒作意，也沒想到你，這是因爲你念地藏菩薩。我講地藏菩薩，或者你聽《占察經》、《地藏經》、《大集十論經》，在這時我的力量給他回向，你的力量給我回向，我們就會有互相感應，這叫假借地藏菩薩的力量。』
《地藏經》佛贊歎地藏菩薩的功德不可思議，十方一切佛都贊歎地藏菩薩的功德，也贊歎不完。《大集十論經》上，佛說：『此土的彌勒、文殊、觀音、普賢這些大菩薩，供養他們好多劫的功德，都不如供養地藏菩薩一時的功德。』但並不是說地藏菩薩就比這些大菩薩還高明，《般若經》上同時又把文殊師利菩薩說得不可思議，《普門品》上又說：『供養六十二億恒河沙菩薩的功德，都不如一時供養觀世音菩薩的功德。』這是在哪部經上，佛就對著這類根機的衆生贊歎哪位菩薩，讓衆生生起他們的希欲心、好樂心、歡喜心，其實一切都是平等的。這些都是等覺以上的大菩薩，只是在我們求生的心裏，總要分個高劣，這個菩薩比那個功德大，我就念這個菩薩，菩薩都沒成佛，你就不念菩薩。念佛的功德最大，阿彌陀佛四十八大願成就了浮佛國土，釋迦牟尼佛這個國土在一個法會當中，阿難尊者說：『釋迦佛，你過去是不是沒修好，爲什麽有道個國土，簡直是五濁惡世。』佛就說：『讓你看看我的佛國土是什麽樣子：』佛就用足趾一點大地，大地爲上變成了華藏世界。佛說：『你看到這個五濁惡世的國土是衆生的業力所感，並沒有高低上下，就是看你的緣。』跟哪位佛菩薩有緣，就得到哪位佛菩薩的加持，遇見哪位佛菩薩。如果你跟這位菩薩有緣的時候，你感覺這位菩薩特別殊勝，再加佛一贊歎，就相應了。
若學習真如實視者·思惟心性·無生無滅·不住見聞覺知·永離一切分別之想·
當發起大菩提心的時候，障礙就減輕了。若隨時能夠至心，心裏清淨，就可以修真如實相觀。真如實相觀就是心性無住，如《金剛經》上說的：『不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。』無住，就是不生不滅，要不住見聞覺知，離開無生無滅，叫真空絕相。絕相之相就是實相，這就是《心經》上所說的，照見五蘊皆空的時候，就不生不滅、不垢不淨、不增不滅，沒有一切的分別相，就是沒有一切心識。這個時候乘你的真心而修，乘實性而修，觀察你這個心的體，既沒有想修的意念，也沒有能修的我輿昕修的法，心法兩亡。
漸漸能過空處識處·無少處非想非非想處等定境界相·得相似空叁昧·得相似空叁昧昧·識想受行粗分別相不現在前·從此修學·爲善知識大慈悲者守護長養·是故離障礙·勤修不發·展轉能入心寂叁昧·得是叁昧已·即複能入一行叁昧·入是一行叁昧已·見佛無數·發深廣行心·住堅信位·所謂於奢摩他昆婆會那二種觀道·決定信解·能決定向·隨所修執世間諸禅叁昧之業·無所樂著·乃至遍修一切善根菩提分法·於生死中無所怯畏·不樂二乘·以依能習向二觀心·最妙巧便·衆智所依行根本故·
修真如實相的時候，漸漸的就得到空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等定境界相，這就是四果聖人，得到四空定的境界。也就是說修真如實觀能善超叁有：欲界、色界、無色界，這些是指世間禅定，一共九次第定，相似得到空叁昧。受想行識粗的分別相降伏不現前，還沒有真正達到實相境界。一般證了初果就叫聖人，小乘得到暖、頂、忍、世第一就叫聖人。因爲他得到相似空叁昧，得相似空叁昧時，完全講的妙用，不空。降伏了受、想、行的粗煩惱，這個粗煩惱不現在前了，繼續再修，就能達到五蘊皆空了，智慧增長，照見五蘊皆空，相似地照見空，不是完全切實地證得。真正的善知識，必須有大慈悲心，而且證得空義。我們的福薄，障深慧淺，所以遇不到，也有大善根的人可以遇到，登地的菩薩，都可以作爲大善知識。在利益衆生時能産生無邊妙用，是真正的大慈大悲。大悲心跟他的般若心增勝，由此度衆生而無衆生相。我們現在用的是慈悲心、磷憫心度衆…
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