..續本文上一頁『沒有衆生，佛就不能圓滿佛位，成不了佛，因爲有衆生他才成佛，所以他不能不度衆生。』反覆地說，就讓我們明白法身的道理，不要認爲諸佛與我們不相關，也不要認爲一切衆生輿我們不相關，都是一體的，無緣大慈，同體大悲。假使第一能信這個道理，第二能解釋這種道理，第叁能行這種道理，第四證得這種道理，那就具足了信、解、行、證。現在是地藏王菩薩對堅淨信菩薩說的，我們應該理解爲地藏王菩薩就是對我們說的，假使叁業不清淨，也沒有瓣法修這種法，雖然擁有佛性，等於空頭支票，到銀行取不到錢的。你相信了，而後有修證了，你存五百，可以取五百，一文沒存，那你取不到的，就是這個涵義。
如是諸佛法身遍一切庭圓滿不動故·隨諸衆生死此生彼·恒爲作依·
因爲法身是遍的，所以說如來諸佛的法身遍一切處，於十法界都具足圓滿不動，名叫如來。如者是如如不動，來者是來而不來。遍是不動義的遍。不動的遍，如用太陽的光能照一切處。它是不生不滅的，在諸佛而不增，在衆生而不滅。隨諸衆生，死此生彼。無論衆生流轉到哪裏，都與衆生不相離，恒常的爲作依靠。我們大家共同聞佛所說的法，有佛證明都是佛說的。在佛法中有叁種弟子：一種是聞法的弟子、一種是護法的弟子、一種是歸依的弟子。例如說我們大家彼此回向念經的時候，回向給一切老師、弟子、護法、聞法的乃至歸依的，我們都給回向，也給諸佛菩薩回向。我們回向諸佛，諸佛回向給我們，遍法界一切衆生，這涵義就是彼此頃緣的意思。看看文殊師利菩薩十大願、普賢菩薩十大願、觀世音菩薩十二大願、地藏菩薩的大願，同等接待，互相回向的，因爲有緣才能度。
壁如如虛空悉能容受一切色相·種種形類·以一切色相種種往形類·皆依虛空而有建立生長住虛空中·爲虛空願所攝·以虛空爲體·無有能出虛空界分者·當知色相之中·虛空之界不可毀滅·色相壞時·還歸虛空·而虛空本界無增無滅·不動不變·
一切諸法建立在虛空性上，也就是建立在虛空之上，虛空就是一切事物的實體。爲什麽不建立在大地上呢
因爲地球在不停旋轉，最終會壞的。然而，虛空能容的一切色相，種種的形相，一切的事物全都建立在虛空常中。虛空有建立生長的能力，所以說一切諸法住在虛空中，以虛空爲體，沒有一件事物能超出虛空之外的。要知道色相之中含有萬有的虛空界，色相變壞時，仍然還歸虛空，而虛空永遠不會滅。用虛空來比喻，諸佛的法身，一切形象都建立在虛空之中。一切形象就好比衆生，一切衆生都建立在法身上。善也依著法身，惡也依著法身。只是惡性不順法體，它不能得到法身。善性是順的法體，它能成就法身。但是，惡、善是不可得的，所以《金剛經》上講：『於法實無所得。』所以說一切諸佛、一切衆生，都建立在法身當中。就像虛空，一切事物都建立在虛空常中是一樣的。
諸佛法亦複如是·悉能容受一切衆生果報·以一切衆生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長·住法身中，爲法身處所攝·以法身爲體·無有能出法身界分者·當知一切衆生身中·諸佛法身亦不可毀滅·若煩惱斷壞時·還歸法身·而法身本界無增無滅·不動不變·
衆生做了種種的造業，産生種種的果，所造的因不同故。但不管如何的差別，都是建立生長在諸佛的法身常中，諸佛生長在衆生的法身常中，爲法身所攝，以法身爲體。衆生就是諸佛的法身，諸佛的一切煩惱已經沒有，歸到法身，而衆生是有煩惱、有染汙的。雖有法身，但不清淨，歸還不到法身。心生滅門中就有了染汙。心真如門，就是法身清淨的本體。但是真如生滅不離開一心，一心既是法身，要把煩惱斷了，又歸成清淨的法身了，而法身本來的界限無增無滅，不動不變。用諸佛的法身來結合虛空的體，用虛空的形相體來顯示諸佛法身的種種形相，一切名色都依著法身而建立的，一切的法都是依著虛空而建立的，都是假的，一切法沒有真實的。爲什麽這樣說呢
它依著法身而建立的，不是真正的法身，所以說它是假的。真的法身遍一切處故，一切皆真，真和假結合起來就是中道義。中道遍一切處，一切衆生都是中道，也就是諸佛的法身。
一切衆生的身中有諸佛的法身，諸佛的法身又是衆生的法身，假使求衆的煩惱斷盡，就歸回法身的本體。而法身的本體，無增無滅，不因爲衆生悟了，法身就增；以不因爲衆生迷了，法身就減。此法身本身是無增無減，不動不壞的，就像虛空似的，什麽體都沒有。虛空是無障無礙的。
但從無始世來·與無明心俱·癡暗因緣熏習力故·現妄境界·以依妄境界熏習因緣故·起妄相應心計我我所·造集諸業·受生死苦·說彼法身名爲衆生。
無始劫來，境界又依著外境界來薰習你的真心，跟妄想相應執著我，我所造作業感業果，這樣生死苦就把你拴住了，這時候法身換了一個名詞叫衆生。名字都是依法而起的執著，心一起妄設境界相，以妄心爲主，你所修的法就是妄心法，十法界都是心想生的，想成什麽，就成什麽，想佛菩薩就是佛菩薩，由無始來的習氣跟無明相應薰習，你就生煩惱。現在我們每天都在妄境中度過，我們大家部是虛妄相。這個是無明薰真如，以無明癡音的緣熏習，現些虛妄境界相，就起我執造生死業，受生死輪轉的苦，這個時候被生死所纏，法身就叫衆生。說法身名衆生，是因爲以妄心相應故。
若如是衆生中·法身熏習而有力者·煩惱漸薄·能厭世間·求涅槃道·信歸一實·修六波羅蜜等一切菩提分法·名爲菩薩·
大家都不願墮落生死成爲衆生，都發願成佛。怎樣能成就佛果呢
就得用清淨無染的法身來熏無明。我們都有一個最根本的善根，想出離生死苦，斷煩惱證菩提，達到一實境界，求不生不滅的涅槃道。從生滅走到不生滅，以這種信心，修習布施、持戒、禅定、忍辱、智慧，修叁十七道品的菩提分法，這就叫菩薩。菩薩不懂自己覺悟了，又能覺悟一切衆生，自己覺悟究竟，把衆生也度到究竟的覺悟，這就叫佛。用善法熏習惡法，用法身的智慧熏習無明，就轉名爲菩薩。
若如是菩薩中·修行一切善法滿足·究竟得離無明睡者·轉名爲佛·
求菩薩道，發菩提心成就佛果，一定要記住叁心：出離心、大悲心、般若心。自己想超脫生死苦，這是有了出離心；想到衆生，都是在苦難常中，我得度脫他們，這是大悲心；但必須得有智慧，沒智慧就落入愛見大悲中，爲利衆生願成佛就是菩提心。修行善法具足，才算離開無明的瞌睡。爲什麽加一個睡來形容無明呢
因爲人在瞌睡時候是糊裏糊途的處於昏暗中，所以用睡來形容無明。照明就是處於黑暗中不知覺醒。若離開無明才能達到究竟的明白，恢愎自己的本覺，就是佛。佛菩薩都是修善法，行菩薩道，以淨熏染，法身熏無明。
當知如是衆生菩薩佛等·但依世間假名言說故而有差別·而法身之體畢竟平等·無有異相·
不論衆生也好，菩薩也好，都有是假名安立的，因此才有差別。法身的本體，是畢竟平等的，無有異相，同等一味的，這是在理上說。我們究竟清淨的法身諸佛菩薩無二別，說清楚一點是現前的一念，只要心念轉就得到了，不必向外處求法。現在大家明白了佛衆生的平等的。所以，佛菩薩六道輪回都有是假的，不是真實的。《華嚴經》講同相，是以法身說的；講異相是以緣起說的。法身不會因爲衆生迷而失掉，也不會因爲佛而得到，法身本具無失無得。就如水一樣，天冷下雪，雪又結成冰，冰又化成水，但冰的體沒變，冰還中水，當我們糊塗時候，感黨覺冰就是冰，怎麼會是水的呢？其實冰是水成的，它的體是不變的，只是所遇的緣不同。我們現在遇到好的因緣，染衣、落發，漸漸就能恢複法身體。
《善惡業報經新講(3)》全文閱讀結束。