善男子·是名略說的一實境界義·若欲依一實境界修信解者·應當學習二種觀道·何等爲二·一者唯心識觀·二者真如實觀
這時候，地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，善男子，剛才我跟你略說了一實境界的要義。若廣說就多了。《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《涅槃經》，一切經論都講這一個問題，不過所顯的不同，總的說就叫一實境界，妙名真心、如來藏性、法性都是一個。我們開始發心的時候開始覺，到相似覺，到分證覺，最後到究竟覺，都隨外緣而起變化，被五蓋、十纏所纏縛，失去了清淨本來面目。現在我們要依著一實境界修，修堅淨的信心，信一實境界。光信了還不行，還得要解。若在衆生要能依著一實境界，修清淨的信心。必須先學習兩種觀道。那兩種呢
一者唯心識觀；二者真如實觀。真如實觀是不可議，就是頓悟；唯心識是要把自己的心識觀，指漸悟。如神秀大師說的，『時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』就是指的觀照好心，消滅妄想證得一實境界。怎樣能使從妄的熏習力轉變爲清淨的熏習力量
修兩種觀道。觀就是思惟修、叁昧、奢摩他、又叫靜盧，禅定，觀是什麽呢
五蘊、六根、六塵、觀心，專觀你的識，這就是心生滅門，也就是唯心識觀；心真如門，就是真如實觀。依著這種觀道來修行，只有道樣才能達到不生不滅的一實境界。這種修的情況，就是苦、集、滅、道，一種是世間因果，一種是出世間因果。小乘是生滅四谛，我們現在修的唯心識觀是大乘的四谛，法沒有大小，看修行者的心量，心量大是大乘，心量小是小乘。
學唯心識觀者·所謂於一切昧一切處隨身口意有所作業·悉當觀察·知唯是心·乃至一切境界·若心住念·皆當察知·勿令使心無記攀緣不自覺知·於念念間悉慮視察·隨有所緣念·還當使心隨逐彼念令心自知·知己內心自生想念·非一切境界有念有分別也·所謂內心自生長短好總是非得失衰利有無等見無量諸想·而一切境界未曾有想起於分別·當知一切境界自無分別想故·即自非畏非短非好非惡·乃至非有非無·離一切相·如是觀察·一切法唯心想生·若使離心·則無一法一相而能自見有差別也·常應如是守記內心·知唯妄念·無實境界·勿令休發·是名修學唯心識觀·
怎麽來修習唯心識觀呢
我們在一切時一切處都隨身口意有所作業，所以要注意在你的日常生活常中，行住坐臥之間，任何時候，不要把心念失掉，隨時照願好你的念頭。有人經常拿串念珠，念珠就是數珠，拿起念珠，就要想到，我不要失念，只要不是染法，行、住、坐、臥中，念什麽都可以。有的人修不倒單固然很好，但最好是該坐的時候坐，該臥的時候臥，該行的時候行。有的人，爲了避免口過業不說話，佛在世時，就呵責這種人是啞羊僧。真正修行是隨緣的，該說的時候說，不該說的時候不說。說佛法、善法，這樣口裏絕對清淨。思想也是這樣，就是要在一切時一切處，淨念相續。
在我們修行當中，離不開六種作業。哪六種作業
即行、住、坐、臥、言語、思惟，六種作用，都是先，由意根起的。能觀所觀是識在其中起作用。唯心識觀，心識是指第六意識。第七末那識是傳送消息，阿賴耶識第八識是根本。
《金剛經》裏，須菩提問佛，『菩薩在行菩薩道的時候，應孩怎麽樣把心降伏
使他的心安住
』這個很不容易。我們書夜二十四小時乃至睡覺做蘿，心都是不住的，總是攀緣。應該不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，那又依何生心呢
無生，無生就無住，有生絕對有住，無住而能生的心，就是住，住就是心，即心即住。我們經常說，隨緣不變，不變隨緣，就是說我不被色、聲、香、味、觸、法所迷惑，心不被境轉，而心能轉一切境，無住而生，就是不生，不生才能真正隨緣。如果心住到境界，就會被苦系縛住，如果認識心了，我們的法身就顯現了，上面說的是觀念問題，故名唯心識觀。
念念之間都應當觀察，隨你的心有所緣念。要知道外面的一切境界相是沒有分別的，桌子沒有分別，燈沒有分別，是你心裏在分別，一切境界相也沒有長短，好壞，非有非無。觀察一切法唯心想生，一切法、一切物、一切境相都是自己在分別執著，天下本無事，庸人自擾，就是自己趄分別。假使要離開心，一法一相都不能自見有差別，又哪來的長短、大小、是非、你我他呢
唯心所現，應常把心守好，知道一起念就是妄念妄想，沒有實在的境界，不要停止，無有發時，一念如是觀，這樣就是學唯心識觀。
若心無記·不知自心念者·即謂有前境界·不名唯心識觀·又守記內心者·則知貪想瞋想及愚癡邪見想·知善·知不善·知無記·知心勞慮種種諸苦·若於坐時隨心所緣·念念觀知·唯心生滅·譬如水流燈然·無暫昧住·從是當得色寂叁昧
若是你在修觀的時候，失去觀照的正念，流入無記境界，這時妄心仍攀緣境界，只是不覺知自己的念而已，這也沒達到唯識無境的程度。在密宗，所有念法、修法、灌頂、埴埸乃至最後達到大圓滿都是心念。
能觀和所觀，能觀的就是現前一念心，所觀的就是外面六塵一切境界。若能觀和所觀的統一了，境界相就沒有了。就像禅宗的牧牛圖，放牛的童子跟那頭牛到了大圓滿的大圓鏡智，牛也沒有了，放牛的童子也沒有了。牛就是我們的妄心識，放牛的就是我的真如自體。心生故種種法生，心滅種種法滅，所以住到什麼念頭，就要觀察到這一切都是我心念所起的。明白了一切境界，皆心念所起，我們修行就要觀照好心，常生淨念，種上淨業的種子。『守記』就是觀察你這個心，隨時隨地觀察起心動念，起的是貪想，這是六道輸迥的根本，喜歆就想占爲已有，這就是貪。瞋念就相反了，不順你心的境界就瞋。起愚癡心，愚癡即是邪見，邪見也就是愚癡，看問題不明確，就屬於邪見。觀察心是善
是惡
是無記
思惟日常生活常中的苦難，隨心所緣念的，念念觀自心起念
要知道隨心所的外境都是唯心生滅唯心生，則色本無；唯心滅，色本無滅。心的生滅現象，如燃燒的躐燭，油漸漸乾枯了。水的流動，從來不停不住。你這樣的理解就明白，貪瞋癡是內心分辨出來，心本來是寂靜的，那你就要觀照好，對境不生心，當人家惹你，該發脾氣時，你不發，該生氣你不生，能知道這都是假的，都是苦，守住你的心，用止觀雙運的智慧觀照，把心看住，就證得色寂叁昧。得了叁昧是不是很有修行了
不是，這僅僅才是五品位，即圓教講的觀行即佛的清淨信心，還沒完全證得。色寂叁昧是什麽境相呢
叁昧就是定，就是靜慮，思惟修。色寂就是從外邊境已寂靜，再不受幹擾，心也不隨境轉了，這就是色寂叁昧。所以說你讀誦大乘經典的時候，沒有計較我是能讀的人，也沒有所讀的經，這個不是忘記的忘，也不是虛妄的妄，是你已經達到了沒有能所，不起一念分別，但是並不是不讀，還要照樣讀，心不住境，卻明明白白，這就是不住於境界相，念念守記內心，叫念念觀。把唯心識觀連用到行住坐臥四威義中，就是說在四威義中也守住內心的念頭。
如果念頭太多止不住，色寂也得不到怎麽辨
那你天天老老實實，一心念地藏菩薩，念久了，業障消失了就會得到。《楞嚴經》上講，反觀觀自性，你的自體，寂然不動，講心即佛。沒有成佛，但在觀心上就是佛，就超出叁界了。如果煩惱解除不了，外邊壓力大，怎麽辨
你可以先靜下來，讀一段經，念地藏聖號，修觀世音法門，就容易平靜下來，過一段時間環境就自然起變化了。如我們最初想修行，打坐心定不下來，剛一靜下來，妄想又來了，簡直像電影開臺，一幕一幕，一個跟一個。以前高日文寺天天都坐禅，有位買豆腐的，天天給廟上送擔豆腐，有一天送豆腐的，他看師父們一天都在坐禅，就向知客師要求，『我想進去坐坐。』知客師說：『你這麽忙怎麽坐得住呢
』他說：『你讓我在後面坐一坐。』知客師就說：『好吧，你在禅堂外頭，裏面打靜，你也跟著靜下來，打板開靜的時候，你再動。』他就在後面打坐。開靜出來了，知客師問他坐的怎麽樣
他說：『太好了！真是不可思議。』知客師問他：『怎麽樣不可思議
你究竟得到什麽了
『他說：『我這一坐呀，前叁年欠我的豆腐賬，我早都忘了。今天想起來了，我得趕快回去收錢。』這雖然是個笑話，就是說只要內心靜下來，什麽影子都現了。假使我們沒有覺照，靜下來妄想就多，一個接一個，觀照的功夫，照到現在的心，想什麽，不執著不分別隨他過。觀照就是覺察，覺察什麽都不往心裏去，不起第二念分別，就得到色寂。
得此叁昧已·次應學習信奢摩他觀心·及信昆婆會那視心·
觀心得到色寂叁昧，而定慧不深，還不能到十信位，得更進一步從理上修。裏是什麽呢
裏是奢摩他，就叫做止，奢摩他就含著毗婆會那，有即止即觀。修奢摩他的時候，也就是毗婆會那的勸力增強，這叫止觀支運。具體的講，奢摩他是止，即止息妄的觀法，毗婆會是觀，即觀相契理的觀法。妄念止息了，就能遠離諸相，觀相契理了，就發達智解。所以說我們要進一步習信這二種觀法，達到止觀變運。
習信奢摩他觀心者·思惟內心不可見相·圓滿不動·無來無去·本性不生不滅·離分別故·
地藏菩薩的悲心，反反覆覆講，修唯心識觀。現在繼續講唯心識觀，因我們沒有達到一心故。要知道一心之外沒有一切法。修止，就是對外境界相的思惟觀察要停止，要相信外還的境界相，都是沒有的，要相信是空的，但是我們這個信心很難改變，總認爲境界相都是有，特別是肉體，哪能說沒有呢
你打我，我痛，你罵我，我就感覺不舒服，我肚子餓了要吃，所以說實在是有，不能認爲沒有。要認識到境界相和自己的心，實就是信，信什麽呢
信你的心，相信地藏王菩隆，地藏王菩薩就是你的心，心地藏性。地藏，就是我們自己，我自己就是地藏。如果這個心生不起來，就達不到一心，信心始終建立不起來，…
《善惡業報經新講(4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…