..續本文上一頁實相，必須是上上根基的人，把我執、我見一切放下。一切衆生就是我執太重，修實相觀的時候，第一個就必須無我，無我才能跟真心相應。《金剛經》告訴我們，如果修觀，觀什麽呢
無我，無人，無衆生，無壽者，不被四種相所牽，但還要利益衆生。以般若的智慧結合大悲心，跟衆生同體，利益衆生是應該作的事，如果不利益衆生，就不能成佛。地藏菩薩跟壁淨信菩薩說，想修禅觀，要修十種的方便法，但十種不一定都用。不過你得知道次第，在修禅觀時過到障礙，就找找這些方法。如果大家要修禅，真正需要每天坐的功夫，坐時，身心要調好，心無雜念平平靜靜。
如果一天上殿過堂，乃至學習，感覺到疲勞，就得靜坐一下，什麽都不想，身心放松，此時不作意其他的，一心觀照念地藏菩薩聖號，或者念阿彌陀佛空號，不要多，就念一百聲，字字分明，四肢百骸全放下，最後成靜止狀態，精神很快會恢愎，這是長壽的方法。
地藏王菩薩教我們的方便法就是觀心，心裏自己能放出很多智慧來，如果是到了第九種，隨我心所念相應的境界，定力就有了功夫。從定理發生慧，再從慧裏發生用，如果我們功夫沒到這種程度，那麽方便力量就生不出來。地藏菩薩講的方便，是說你坐禅定，坐禅的已有功夫了，進一步發出的善巧方便，就是從我們體上發出的一種用。思考用功的時候，這叫體。思考完了要把它發出去跟我們作用相結合這叫用。我們現在用跟體結合不起來。舉個例子說，大家天天上殿，念的很多，但都是口念，沒往心裏去就用不上。上殿時，從你念『妙湛總持不動動，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不曆僧祗護法身。』你得到了嗎
用也用不上，只是隨大家念幾個偈子而已。讓你不曆僧祗護法身，不要經過很多劫，一念之間，當下就是，我們就是用不上。每天都在念『願消叁障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。』現在我們也沒有行菩薩道，罪障山沒有消除，體用不相應，但是這也就是熏習了。熏習先修，假使是你念一百遍，什麽是妙湛
什麽是總持
你不明白是什麽意思，你怎麽信呢
信解怎麽生得起來，所以先得解。只是隨著大家念，你自己根本不用心。若用心的話，你一定問爲什麽
學法，學什麽法
學成佛的法、學斷煩惱的法、學方便法。天天學，天天念，在文字上既不能解釋，心理上也就沒有觀想，沒有觀想就沒有受用。好比說，我學做菜，就要知道，先放油下鍋，還是先放鹽下鍋，怎樣炒才好吃。學的目的就是爲了致用。若不會操作，炒出的菜就不好吃，所以要學。我們學法也就是這個意思，學了就是爲了用，有好多道友跟我說：『我學的不夠用。』我說：『你不是學的不夠用，你學的很多很多，學的你用不完。』現在有很多道友，學的很多，就是沒有用，一個也沒有用，其他的你都用不上。一門通了，一切都通了。不能光學不用，一定要學以致用，才不會白學。地藏菩薩告訴我們說：『你
修唯心識觀修不來、修實相觀修不來，用占察輪你用不來，沒有智慧，那怎麽瓣呢
好了，那你就觀想我的名號。只要你把我名字念好了，這些法你就都會了。』
兩時堅淨信菩薩摩诃薩問地藏菩薩摩诃薩言·汝雲何巧說深法·能令衆生得離怯弱·
地藏菩薩在前面已經開示的很清楚了，堅淨信菩薩知道，還有根機鈍的衆生聽了這個實相觀、唯心識觀，會感覺到很深，修不進去，沒有勇氣，心生怯弱，所以又請地藏菩薩再巧說一次，使衆生能有信心去修。其實地藏菩薩早已說清楚了，那就是善巧方便，用占察輪問：『我修這個法能進人不
能夠開悟不
能有成就不
占的時候，告訴你不行，入不進去，你就用最簡單的方便，先持我名號，念一萬聲、十萬聲再修。有障礙再念，念了再修。』
地藏菩薩摩诃薩言·善男子·當知初學發意·求向大乘未得信心者·於無上道甚深之法·喜生疑怯·我當以巧便宣顯實義而安慰之·令離怯弱·是故號我爲善安慰說者·雲何安慰·所謂鈍根小心衆生·聞無上道·最勝最妙·意雖貪樂發心願向·而複思念·求無上道者·要須積功廣極·難行苦行·自度度他·劫數長遠·於生死中久受勤苦·方乃得獲·以是之故·心生怯弱·我即爲說真實之義·所謂一切諸法本性自空·畢竟無我無作無受·無自無他·無行無到·無有方所·無過去現在未來·乃至爲說十八空等·無有生死涅槃·一切諸法定實之相而可得者·又複爲說·一切諸法如幻如化·如水中月·如鏡中像·如乾圈婆城·如空谷響·如陽焰·如泡·如露·如燈·如目噎·如蘿·如電·如雲·煩惱生死性甚微弱·易可命滅·又煩惱生死畢竟無體·求不可得·本來不生·實更無滅·自性寂靜·即是涅槃·如此所說能破一切諸見·損自身心執著想故·得離怯弱·複有衆生不解如來言說旨意故而生怯弱·
『如此所說』是指上文說的空義。空義就是空一切法的道理。地藏菩薩知道末法衆生執著心特別強，所以說了那麽多空，目的就是空衆生的執著，破除一切不正確的知見。衆生對於佛所證的涅槃真理，認爲是實在的，其宜涅槃亦是空的。執著心屬於情感，也就是社會上所講的七情六欲。七情，就是喜、怒、哀、樂、優、恐、敬。在我們的生活常中，離不開這七樣。高興時心裏就生起歡喜心，不高興時就生憂愁心，這些都叫情見，情的知兄以情去看問題，所以産生種種執著。說空，就是要破除我們執著的情見。對那些執著的人，感覺到很愚癡，他就是執著看不破，怎麽勸他都聽不道去，不能照佛所教導的去行，不能用智慧去觀照空理。只有空掉你身心上那些執著的想法，依佛所教的去觀照，這樣你才會沒有恐怖感，離開怯弱的心。但還有衆生不能理解如來所言說的目的，及教授宗旨，所以生起恐怖感心生瞻怯。
一切有形象有言說的，都無時義，是空的。但只是不具足性體，比如說一張桌子，並不是把這桌子拿去燒了叫空，燒了還沒有空，空是讓你心裏空掉那個形象。《華嚴經》上講，一切諸佛菩薩在一個毫毛孔裏轉大*輪，有無窮無盡的聞法者。爲什麽呢
因爲這個汗毛孔是空的，由空故能容法界，在法界裏任運而轉，說法度生無有障礙。
但是有的人就這樣，以爲一空什麽都沒有了，反而執著的更屬害。認這做什麽都沒有並系，但要記住因果不空，空是不空的具體表現。應該把能用的心空掉，把所觀一切事物一切境界都空掉，最後這個空也要空掉，法也要空掉。在《金剛經》上，佛對對菩提說：二乘所證的果位不是真的。但是對二乘人講《阿含經》的時候，或者在《俱會論》說，二乘法的時候，還是當時對機說的，究竟什麽是真的呢
只有一實境界是真的。這個真不懂破凡夫的執著，亦破二乘的執著，所以佛在《金剛經》上說：『知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。』假使要執著的話，說法是真的，那就是邪見。法沒有真的，一切法都是對機而說的，機沒有了，法也沒有了，但是一個事物說它大小不可以，說它長短不可以，說它是方的圓的也不可以。因爲沒有對待，沒有對待就沒有比較，沒有比較這個法就不成立。所以一說到空，絕對不要落到斷滅空；一說到有，也絕對不要執著是實有。一定要懂得，空是建立在不空的道理上，不然的話很容易落入邪知邪見。如來言說的意思，是去衆生的執著妄想，如果沒有言說，你又怎麽能人呢
但你一定不要執著語言，就像一個人不知道月亮在哪，用手指頭指月亮，指月亮是讓你看月亮，可不是讓你看手指頭，你把手指常成了月亮，這就是錯誤。我們現在業障沒消除，一實境界、真如實相被蒙蔽。現在的衆生就是褂念太多，因爲沒有空，不曉得這是假的，是障礙。有罷礙就有恐怖，有恐怖就顛倒。所以必須依著般若波羅蜜多的智慧來觀察。古大德說，『有慧方便解，無慧方便縛。』就是所說都是解脫的，沒有智慧，所做的方便善巧都是束縛的，所以必須學智慧。修唯心識觀，一實境界，假使我們功夫不夠，就不要修下半卷，就用上半卷地藏菩薩的善巧方便，擲擲占察輪先解決一些現實的題，以後有功力了再來修觀開智慧。
當知如來言說旨意者·所謂如來見彼一實境界故·究竟得離生老病死衆惡之法·證彼法身常恒清涼不變等無量功德聚·複能了了見一切衆生身中·皆有如是真實微妙清淨功德·而爲無明閣染之所覆障·長夜恒受生老病死無量衆苦，如來於此起大慈悲意·欲令一切衆生離於衆苦·同護法身第一義樂·而彼法身是無分別離念之法·唯有能滅虛妄誡想不起念者·乃所應得·但一切衆生·常樂分別取著諸法·以顛倒妄想故而受生死·是故如來爲欲令彼離於分別執著想故·說一切世間法畢竟體空·無所有·乃至一切出世間法亦畢竟體空無所有·若廣說者·如十八空·如是顯示一切諸法·皆不離菩提體·
這一段經文告訴你如來所說一切法的旨意所在，就是讓你了解一實境界相。如果能夠究竟悟得一實境界，就與佛無二無別，生老病死也都不存在了。法身常恒清涼不變，而且具足了無量的功德。而生老病死是虛妄的相，是無明所染起的，是變化的。如在《楞嚴經》裏，佛對波斯匿王說：『你幾歲看見恒河
』波斯匿王說：『叁歲的時候。』佛又問他：『你現在多大幾了
』波斯匿王說：『現在我已經六十多了。』佛說：『你叁歲看見的恒河，跟你六十歲看見的恒河有什麽不同嗎
』他說：『沒有變化。』他的答複是不對的。一切事物都在運動當中，社會上說道是永恒的，但是從我們佛教的看法，一切法沒有永恒的，都是虛妄不實的，無一時不在變化著的。只有一切諸佛法身無量的性功德是永恒不變的。
我們說的一實境界，釋迦牟尼佛、毗虛遮那佛，都是修得的。修成功了，才知道這些功德一切衆生都具足。無論是觀音菩薩的功德、地藏菩薩的功德，還是阿彌陀佛的功德，我們都具足，由於我們不修被無明所遮蔽，所以不得顯現。所以如來想要使衆生離開分別執…
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