..續本文上一頁學世間有相禅者·有叁種·何等爲叁·一者無方便信解力故·貪受諸禅叁昧功德·而生懊慢·爲禅所縛·退求世間·二者無方便信解力故·依禅發起偏厭離行·怖怯生死·退墮二乘·叁者有方便信解力·所謂依止一實境界·習近奢摩他昆婆會那二種觀道故·能信解一切法唯心想生·如蘿如幻等·雖獲世間諸禅功德而不堅著·不複退求叁有之果·又信知生死即涅架故·亦不怖怯·退求二乘·
無相禅是依著一實境界而修，但無相禅是從有相禅來的，按次第說先修有相禅到照相，也就是先修色寂叁昧，再修心寂叁昧。當色寂、心寂全都得到，即得到禅定了，再修一實境界。一實境界就是實相禅，實相彈進入不了就要從有相禅入手，有相禅有幾種呢
地藏菩薩教授我們說，有相禅次第修行有叁種：
第一種禅、『無方便信解力故』。沒有信心，解就更沒有了，修禅定時得到了坐禅的叁昧功德，便貪著輕安的境界，認爲已有成就，這就爲禅所縛，退墮到世間，一生驕慢心，就墮落，因爲他對自心信解力沒有，修禅修成障礙。修禅跟念佛不同，念佛菩薩有佛菩薩的加持力，修禅完全靠自己的善根力，靠你增上緣的力量，沒有增上緣很容易誤入歧途。
第二種禅、『無方便善巧信解力故』。偏厭離行，即證到偏空之理，指二乘人，斷了見思惑，厭離世同，沒有度衆生的大願心，認爲他證得涅槃不生不滅，佛說大乘法他不聞，不進取大乘。他修的禅定是厭離世間，觀世間無常、無我，觀受是苦，偏離於半邊而不窮竟，所謂的真理叫二乘的空理，不是圓滿空義。
第叁種禅、『有方便信解力』。就是說，做的一切，修行也好，幫助別人，利益衆生，從來不起執著，不起貪戀，沒有功德想，也不驕傲，了知人人都具足佛性，都可以成佛。方便善巧的信解力就是他的信心，堅固不動。與前兩種修禅的不同，不但信而且理解，理解自性的佛種子。解後而修行，依止的是一實境界，即修的止觀雙運。他能信解一切法唯心想生，離心外無法，一切所有法都沒有真實的，依空而建立。非是真有，是幻有。所以他也修世間禅，獲得世間諸禅的功德，但不執著，不認爲這究竟。也不會退到叁界，也不會求世間的樂果。因爲他已經信解力堅定的時候，知道生死即是涅槃；沒有能所，沒有能修的我，也沒有所證的法；沒有恐怖沒有希求。不求二乘，也不退到二乘，行這種禅定就是菩薩。
菩薩修行，不從功力上計較，也不從利益衆生多少去想。有時菩薩爲度一個衆生，跟他好多生，乃至於成佛還想輔助他。就如提婆達多，專門破戒，破壞佛法，惱害佛，出佛身血，身陷地獄，這是菩薩示現。他是在成就佛行的菩薩道，這是我們所見不到的，以世間的觀感來看，這叫行逆行的菩薩。逆行很難行的，有些大菩薩退墮二乘，不是有意退的。如果想利益衆生，或建廟安僧，說法度生，在度生中有時會感到衆生難度，剛強難調，便生疲厭退悔心，悔了之後，感覺不對又發心，所以說菩薩道難行。所以我們比丘、比丘尼人世同行菩薩道，化度衆生，就要像蜜蜂一樣，勤勤懇懇，始路如一，對世絲毫不貪戀，要是利益世間，對世間無害就做，這樣才能漸漸入佛道。
佛菩薩境界跟我們不同，我們對一切事情認爲是實有，並執著不舍，菩薩對一切事物做了就放下，過去了不留戀，未來不思惟，現在不執著，知道這都是空的，是幻化的，並非實有。比如我們塑幾尊佛像，或建一座廟，認爲功德不小，是錯誤的，有無功德就看你有沒有執著，你不執著，功德很大，一執著功德就受局限。如果你誦經、拜佛回向你自家眷屬，《地藏經》說的很清楚『叁生受益』，只能享受叁生，若把你所做的功德回向法界一切衆生，盡你心量所能想到的都給回向，就有不可思議的功德。
一切法都是心生的，所以對一切都不要貪戀，出家要遠離俗家，俗家事情亂如麻。但要想到利衆生，先從六親眷屬利益起，因爲親屬對你相信成份大，從近及遠，再擴大到一切衆生。釋迦牟尼佛成佛以後，就到自己的國家，先度化他的眷屬，及家鄉人。經過佛的教化，親人當中有的出家、有的皈依了叁寶。所以行菩薩道的，先得有犧牲自己的心，要學地藏法，不怕下地獄。如果你學會了《地藏叁經》和實相觀，地獄是沒有的。若你把地獄當成是真實的，那就是苦了，所以我們要有正確的認識。佛說，犯戒通過忏悔，佛能救你。若破了見，佛就沒辨法救你。因爲看法不同了，你再跟他說，他也不相信。世間禅容易墮入邪見，不要太執著。如果對善知識、善友的教導，完全的執迷不悟，固執己見，這樣很危險，容易墮落。大家記住學《占察經》特殊的一點。
要學系念，地藏菩薩說：『如果你什麽觀都修不成，就系念我的名號。乃至你要去西方極樂世界，一心系念西方極樂世界，決定能去。』一心系念地藏菩薩，業障決定消失。
如是修學一切諸禅叁昧法者·當知有十種次第相門·具足攝取禅定之業·能令學者成就相應·不錯不謬·何等爲十·
無論哪一種禅定，乃至想得到叁昧，依著這十種次第去修，就能夠深入。
一者攝念方便相·
『攝念』就是把念頭收住；『方便』就是善巧，就是天臺宗講的止觀法門。一般最初修數息觀的比較多。數息不如念佛，或念地藏菩薩空號容易攝念。地藏菩薩訴我們的『攝念方便』有四種：
第一、攝念增上緣，把念頭看管好，然後起念信佛、信法、信憎，這就是因，還要有增上緣。攝念就是因，也就是用你的內心，一心系念。增上緣就是念佛菩薩聖號、及念佛法僧叁寶、念阿彌陀佛時，觀想我跟阿彌陀佛一樣，也有無量光，無量壽。那麽佛就做了這個因的增上緣。這樣念一句阿彌陀佛，消無量罪，會增長智慧。念法也可以。念《占察善惡業所經》、《地藏經》、《觀世音菩薩普門品》、《法華經》、《華嚴經》，這都叫增上緣。文殊、普賢、觀音、地藏都在你身邊，我們每天如是觀想就是『攝念』。『攝念』不懂能改變我們的容貌，而且還能使人長壽。所以我們應該時『攝念』，不令忘失。
第二、攝念方便：就是求諸佛菩薩加持。當你心裏有罷礙，有恐怖時，把念頭回攝，念觀音菩薩 、地藏菩薩、求他們加持你、度你，這也是『攝念』。
第叁、能夠見佛的增上緣：佛不住世，你可以見佛像。觀地藏像，受地藏王菩薩加持，念念見像，得到佛像的加持力，使你念念『攝念』。若人家求你給受皈依，先應該想到，自己沒力量，把菩薩像供到前頭，菩薩就出現了。或者在你頭上、或者在你心中。給人家受叁皈，觀想菩薩像，這時你就是代表，隨時用佛像做增上緣。
第四種、諸佛菩薩證明增上緣。在死的時候，證明能夠生淨土。要得到佛菩薩的證明，我們在念佛菩薩時，口念不算念，必須念念從心起，念念不離心，這樣才能達到『攝念』。死後得到佛菩薩的證明。上面講了『攝念』的四種方法，如果能把這個念修好了，『攝念方便』就是實相觀。
二者欲住境界相·
這叫觀相修法，你若不會觀的話，你就觀地藏菩薩的相，心系在地藏菩薩相上。念經也容易散亂，念佛號，再加上觀相，比較容易攝念。另一種觀想法，實相無所不相，諸法皆實相，斡什麽就住在什麽上。你住的是什麽相，什麽相就是實相，這叫體真止觀。體是法體、性體；真是真如，就是住；觀就是叁昧，這樣來修定，才能修實相定。
叁者初住境界分明了了知出知入相·
前邊講的是安心法，就是住學哪樣，一定住在哪。住心就是降伏心的瓣法。當你起貪心和瞋心時，怎麽樣降伏呢
一定要知道有出入相，怎麽起的貪念、瞋念叫入相。找到入相把他排遣了，就是出相。好比我們的呼吸，呼是往外吐，吸是往裏吸氣。出氣是出相，吸氣是入相。假使用這個方法念『阿彌』出氣，『陀佛』吸氣，一出一吸，分明了了，阿彌陀佛現前。最初很不容易，都是粗的。入到細密的地方時，你邊說話邊做事，但出入氣裏還是系念著佛號不斷，最後到達有住相，無有出相，功夫就到家了。
四者善住境界得堅固相·
心已經善住於出入息，了了分明，一出一住都是叁寶。諸佛菩薩都是度衆生的意念，這就是心住了了分明，善住於境界得堅固相，這時這時可以說得堅固信心，清淨不變。
五者所作思惟方便勇猛轉求進趣相
靜坐思惟，得定後不滿足現在的境界相，想向前進取，入體真止觀，二種觀行。
六者漸得調順稱心喜樂除疑惑信解自安慰相·
修真如實相觀的時候，心裏漸漸明亮，生起這種歡喜心，信解之類的疑惑就沒有了。同時由於自己信心堅固，解行明了，所以說得到了安慰。
七者克獲騰進意所專者少分相應覺知利益相·
『思所專者』，就是你心意識注重修觀的時候，這時能夠少分的與理相合，少分的相應，而且自己也覺得已經得到利益了。
八者掉修增明所習堅固得騰功德對治成就相·
就是你的定力越強，智慧越增長，在觀照上面，生起了一種歡喜心、快樂心，到這時，煩惱不安的現象都能對治。定心不退轉，感覺都清楚明了，這就是『轉修增明』。
九者隨心有所念作外現功業如意相應不錯不謬相·
就是說，在修定的時候，心裏想做的事業，當你出定去做時，跟你想的意願完全相吻合，這就叫『相應』。稱心滿意，就叫『如意相應』。
十者若更異修依前所得而起方便·次第成就出入隨心超越自在相·
以前修數息觀，現在改爲念佛觀了，就叫『異修』。雖然是『異修』，但得到前面的方便，一個一個的次第成就，修到最後，使你的入、住、出，都可以隨心自在得到。
是名十種次第相門·攝修禅定之業·
這十種次第相門，收攝一切禅定行業。無論是唯心識觀，還是真如實相，或世出世間禅，都要有道十種方便法門，才得成就，才能與二種觀道相應。
我們中國漢地修的禅定都是修的如來禅，同『念佛是誰
』直接消滅我執，找真我。這就是真如實相觀。修真如…
《善惡業報經新講(4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…