..續本文上一頁(注曰：此說明真如相也。“大智慧光明”者，是說本性自有神妙的知解。“遍照法界”者，是周遍于一切法界，事相理體全部皆照也。“真實識知”者，無有顛倒的正確知見也。“自性清淨”者，遠離一切癡惑雜染也。“常樂我淨”者，四德圓滿具備也。“清涼不變自在義”者，其體性遠離于癡惑和諸業，生老病死四相莫能遷變，無有種種障礙也。“不離”者，如恒河沙的自性功德，不離于真如體也。“不斷”者，無始以來而皆相續也。“不異”者，體性事相皆是同一味也。“不思議佛法”者，唯有諸佛才能究竟窮盡證得也。“乃至滿足無有所少義”者，真如體當中，性體具足一切功德也。如來既然已經究竟證得真如性已，萬般的性德圓滿彰顯，即能證驗真如本來具足一切功德也。是故名之曰“如來藏”，亦名“如來法身”。)
問曰：上面所說的真如，其體性既然平等，遠離于一切相，雲何又說真如體有如是種種之功德。
答曰：雖然有此種種功德之義，然而並沒有差別之相，平等而相同一味，唯是一真如等等。
由此義理而觀之，西方極樂世界的依報和正報之二報，其功德莊嚴，就如同《阿彌陀經》當中所說：珍珠羅網亮麗于天際，七寶瓊林矗立于大地，寶池流動八功德水，蓮華吐露四色之光，天樂鳴韻于六時之間，衣襟之華流散于千萬億之佛刹，化身的禽鳥演說叁十七道品，微風吹樹傳出法音，如是等無量無邊之功德，皆是西方極樂國土之依報莊嚴也。
又如阿彌陀佛的相好有八萬四千，是故舉其“無量光明”以遍收一切相好光明。其功德以恒河沙之數來譬喻，言其“無量壽命”以統括一切的功德。說其成佛以來已經經過十劫，說明其現在正在說法而非過去或未來，以解釋衆生之疑情。聲聞之衆皆是發大菩提心之人，而菩薩多是居于補處之位，只要往生皆可住于正定聚，只要趣向于西方淨土則皆可以達到阿鞞跋致，如是等無量無邊之功德，皆是無量壽佛一佛二菩薩，以及清淨海會的眷屬等之正報莊嚴也。如上的依報正報之無量功德，原本並非他物，乃是衆生心之真如體上本有的自性功德。是故雲棲蓮池大師注疏《阿彌陀經》，一一皆以稱合理體來解釋之，其實在是有深深的意旨啊！
問：此功德性，是爲化主阿彌陀佛之性，還是清淨海衆之性呢？
答曰：化主世尊與清淨海衆，其原本即是同一性，然而不妨有各自具足與互攝具足之義，如前面所說一個室內的千盞明燈之譬喻，便可見此道理。
七、佛佛同體門
彌陀與諸佛 同一法界身 一稱無量壽 諸佛齊現前
論曰：問：十方的諸佛，皆各有其願力，皆慈悲攝受一切衆生，何以不憶念十方諸佛，而偏偏憶念西方阿彌陀佛，只求生西方極樂世界呢？
答曰：這是因爲諸佛如來乃是同一法身，憶念阿彌陀佛，即是憶念十方諸佛。是故只要一稱阿彌陀佛的萬德洪名，而十方諸佛便同時一齊顯現，何以故呢？因爲諸佛皆是同一的法界身之故。是故《華嚴經》雲：“一切如來一法身，真如平等無分別。”又雲：“一切諸如來，同共一法身，一心一智慧，十力四無所畏亦然。”
以此道理來觀之，若是稱念阿彌陀佛，而十方諸佛不能現前，則阿彌陀佛並非是法界身，以其仍有自身外的諸佛之故。阿彌陀佛既然是法界身，則諸佛何以說不會現前。以此可知若是修行人至心稱念阿彌陀佛，而十方諸佛一齊現前，這又有什麼可疑惑的呢？
八、心佛感應門
我心感我佛 我佛即應我 應感非前後 心佛同一體
論曰：我現前感佛之心，乃是法身真我。而我所感之佛，即是我之法身。我心即感、佛陀即應，沒有前後之時間也。何以故呢？以我心與佛乃是同一體，是故能感與能應是同一時刻，能感者是我心之感，能應者是我心之應也。是以阿彌陀佛居于法身之地，與法界之衆生心心相照。吻然相應而契合，無二無有分別。修行人如果能以信願行來感之，阿彌陀佛當處即現前，沒有一毫發的差失錯誤也。
唐代的解脫和尚，五臺縣人，俗姓邢氏，七歲出家，最初追隨慧超禅師學法，慧超甚爲器重之，後來于五臺山專門讀誦《華嚴經》，依經典而作觀，祈求能夠見到文殊菩薩，文殊菩薩即現身而教誨雲：“你不須禮拜觐見于我，應當自我忏悔自責，必定可以大悟。”解脫和尚于是返求自己而忏悔，于是乃大悟。成得諸佛現身，爲其演說偈頌曰：“諸佛寂滅的甚深法，無量曠劫的修行如今乃得，若能向衆生開曉此法眼，一切諸佛皆隨喜于你。”解脫和尚問：“寂滅之法，如何可以言說，而教導他人呢？”諸佛即消失隱藏其形體，可是又有音聲告之曰：“以方便智慧爲燈，照見心境界，想要探究真實之法，應當一切無所見。”
以此道理而觀之，諸佛與文殊菩薩、解脫和尚，皆是同一的法性。解脫和尚以真誠之心，求見文殊菩薩，而文殊菩薩應現。以心感求諸佛，而諸佛即應現。修念佛行的人求見阿彌陀佛，亦複如是。自心外無佛，諸佛外無心，這是由于感應道交，炳然明白而一齊顯現也。
九、叁無差別門
心佛及衆生 是叁無差別 我念佛發願 上求而下濟
論曰：所謂的“心佛衆生，叁無差別”者，古代大德認爲佛法太高深，衆生法太廣大，觀照自心最爲容易，是故只有觀察心法。佛是自心之佛，是故念佛發願，上求于佛果。衆生是心中之衆生，是故慈悲向下而濟度于衆生。其之所以必須上求佛道、下濟衆生者，豈不見《楞嚴經》的說法會上，阿難尊者因爲世尊開示五陰、六入、十二處、十八界，地水火風空見識七大等，一一加以推演破除，令知皆是了不可得，本是如來藏妙真如性，清淨本然，周遍法界。因此阿難廓然大悟，乃發願雲：“願今得果成寶王，還度如是恒沙衆，將此深心奉塵刹，是則名爲報佛恩。”
“願今得果”者，即上求于究竟佛果也。“還度如是恒沙衆”者，即下度于一切衆生也。所謂“深心”者，佛本來即是心，則本無佛果可求，在無佛可求當中，我堅定地求之。衆生也是心，則沒有衆生可以度，在無衆生可度之中，我堅決地度化衆生。是故《維摩诘經》雲：“雖然知道諸佛國土，以及一切衆生皆是空寂，而常常修行清淨國土之行，以教化于一切衆生。”
在無可求當中而求佛果，在無可度當中而度衆生，即是所謂的“深心”。以此深心，奉獻于如微塵刹土的諸佛，精勤追求廣大的佛果。教化微塵刹土的衆生，一同生于清淨之國土，這是因爲衆生也是未來的諸佛之故。因爲如此是故能夠仰報于佛陀之恩德也。凡是修習淨業的行人，念佛時發願，上求于佛果、下化于衆生，應當要作如是了知。
十、因果互具門
臨終在定心 已生安養國 上品寶華中 因果各互具
論曰：天臺智者大師雲：“臨終在定之心，即是淨土受生之心。”此乃是因中有果也。能夠華開見佛，悟無生忍，廣泛興起六度萬行，能夠于微塵刹土利益衆生，是果報之中有因地也。
世間的小草樹木之華，或者有的先開花而後結果，或者有的先結果後開花。唯有蓮華，是開華與結果同時。華朵當中有蓮，是因中有果也。蓮中有華蔤，是果中有因也。因果互相含攝具足，過去現在未來之叁際同于一時。是故《華嚴經》當中，一切處之文殊師利說偈頌雲：“于一念之際普遍觀察無量劫，無去無來亦無住，如是了知叁世一切之事，超出于諸方便而成就十力。”
是故修習求生西方的淨業行人，應當拳拳服膺于最後臨終的一念，直接向西方而去，永遠沒有後念之心，如此而成就，才是往生西方之明顯驗證也。《大智度論》雲：臨命終時少許的時間，能夠勝過終身修行之力，以其臨終時的心念猛利之故，就如同猛火如同毒藥。唯恐其障礙之境界現前，而使得此臨終念佛之一念不得成就也。是故普賢菩薩教導修行人預先發願雲：“願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹。”
此外《維摩诘經》當中，文殊菩薩問維摩诘居士雲：“對于生死輪回有所畏懼，菩薩應當以何爲所依？”維摩诘居士言：“菩薩于生死輪回的畏懼當中，應當依止如來功德之力。”菩薩在生死輪回的畏懼當中，尚且必須要依止于如來之功德，更何況是尚在生死輪回的博地凡夫，而卻想要倚恃著自己的天真，作增上慢之人，這不是欺騙自己嗎？
然而如來的功德有無量無邊，簡略地具足于《觀無量壽佛經》當中，修習淨業之行人，只要能夠隨順稱念阿彌陀佛的名號者，以及其相好光明和壽命之量等，以及阿彌陀佛之少分功德。假使不能夠長久執持稱念，只要在一念短暫之間專心地瞻視仰望，而五種畏懼便可于一時之間止息，不只是生死之畏懼也。是故《華嚴經》雲：“若是能夠憶念如來少許之功德，乃至于以一念之心專注仰望，諸惡道的恐怖悉皆永遠斷除，有智慧眼者于此能夠深深悟入。”就如同子女依止母親而得到大大之安樂也。
問曰：若是如此，趙州和尚何以說：“佛之一字，我不喜歡聽聞。”又說：“念佛一聲，漱口叁日。”此又要如何說呢？
答曰：若是如實知道趙州和尚的落處，便允許你親見阿彌陀佛之法身，此即是真正之念佛。若是不能了知趙州和尚之意，就如同鹦鹉學語，自我耽誤又耽誤他人，其禍害並不小。是故四明尊者雲：“不肖之徒，輕視欺妄生死大事，于念佛法門求生淨土之重要法門，産生毀謗障礙他人，真是令人痛心、痛心啊！”凡是真心修習淨土行業者，應當要如是，永遠止息諸般之疑惑，專一其心憶念于佛，期願能夠往生于上品蓮華，如此才是佛陀真實之子，千萬不可以忽視也。
續淨土生無生論
跋
丁卯年仲秋初一，我在靜坐中念佛，忽然心中得到此十首偈頌，我心中私自想要接續于幽溪大師的《淨土生無生論》之後，而後來並未去完成之。經過了十日，而溫陵龔明府的岸齋居士前來，我即拿出來相示于他，岸齋居士一看便知道其奧妙，並且洞視透徹其本末源委，完全沒有疑惑言議，居士請我完成此功業。我深深嘉許其般若智慧的因地深厚，乃是來自于多生多劫，並非是偶爾而成也。
于是不違背其請求，乃宗主于諸大經大論，著作此論釋。既已完成之後，互相配合此二部論著而觀察之，彼此可以互相發明，淨土宗深妙之意旨，似乎是可以說沒有遺珠之憾了。因此思惟若非此居士，便沒有辦法發起我之論文言語。如果不是我，便無法究竟居士之淨業。佛法會遇之因緣，千載才得一遇，豈是偶然如此呢？因此而一並說明之，以記載一時之緣起也。
西真比丘道沾書于聖箭堂
《淨土十要》這一書，真乃修習淨業之指南，法門的至寶，可惜其原有的刻板已經失去，廣泛傳播便無緣由。化傑我募款依照原本，接續而有現今之刻板。以使得修習淨業的諸公，從始至終，可以用虔誠心去體會玩味，就如同入于五都的市集，已經無有珍寶而不陳列也。刻板的工作即將完成之時，又得到爲霖道霈大師的《續生無生論》一卷，更加就如同在衆珍寶之中，又獲得骊珠一粒，心中的欣喜無法抑止。于是恭謹地完成爲霖大師本有之心願，附帶刻印于《生無生論》之後，更使得修習淨業之諸公，無有珍寶而不收藏也。
可庵比丘化傑書于教忠堂
《淨土生無生論白話淺譯》全文閱讀結束。