現在講佛學講座。今天所講的題目是：“如何做一個正信的護法居士”。
今天講的這個題目是由你們定的，我們學佛的人要怎樣做一位正信的護法的修行人呢？你們在家人的身份是什麼？我們每個佛弟子，皈依了叁寶的人就是佛的弟子，要怎樣做一個正信的人呢？我們學佛，正信是很重要的。信是我們每個學佛弟子，無論出家在家，所學的都是很重要的大課題，正如《華嚴經》所雲：信爲功德之母。如果我們學佛的人沒有正信，我們的修行就必然會出差錯。正如昨晚所講的，我們學佛無非就是想了生死，要如何成就我們的佛道。成佛難還是容易？如果我們有正信，我們成佛是很容易的。
釋迦牟尼佛也是從人修成的，他示現給我們看。他作爲一個太子，能夠放下，去出家修行，修行到證果，他表演給我們看。這條路是他走過的，他絕對不會教我們再去走冤枉路。所以我們學佛的皈依弟子，就要相信，相信佛所講的話。佛在《金剛經》上說：我是真語者。所講的每一句話都是真實的，不會打妄語，絕對不騙人。我們每一個學佛的人都知道，佛定的五戒裏面有不打妄語，難道他自己打妄語嗎？所以我們的問題就是，當今末法時代的學佛弟子信不信佛所講的話。佛一生講經四十九年，最大的目的無非就是要幫助我們如何提起正信的念頭，信要看你信到什麼程度。我簡單地講讓大家明白，就好像開始種一顆樹，種子剛剛種下去，經過一段時間，它開始發芽了，這時候它有根了嗎？它的根有力了嗎？還沒有力。如果沒有人好好地保護它，你說吧，一個人隨便一拔，這顆樹就會枯死。意思講，我們學佛的人開始歸依了叁寶就有信了，但是信的程度還未有力。因爲無力，經過外面的外緣來障礙我們，我們的信心就會退失。
所以往往很多人學佛，起初是很虔誠、很真心、很發心來學佛，但是學了叁、五年慢慢感覺好像不太得力，越學佛就越多問題。有的人跟我說：我以前不學佛還沒有這麼多煩惱，怎麼現在學了佛這麼多煩惱。原因出在哪裏？他無正信，他是有信佛，但是無正信。所以遇到外道了，或者其他的宗教，其他的講法，他聽了之後就心動，當時皈依叁寶的信念就消失了，就隨境轉了。或者改學法門，或者改宗教信仰都說不定。故說這種信佛是無力的，所以要正信，要信得有力還不夠，還要有根！你的根紮下地裏越深，那麼狂風暴雨吹過來了，這棵樹也不倒，那麼這棵樹的生命力就慢慢地強大。所以我們學佛的人想不退心，最基本的就是做正信的人。正信從哪裏得來呢？有種種方法，有的是聽經聞佛法得到的，有的是讀書讀經，從經典裏面得到的，有的是請教出家人，請教出家的法師得到的。慢慢從初發心開始學佛，慢慢信，信得有根、有力，那麼你的思想就慢慢跟上去了。
所以我們學佛一定要跟從一個老師，如果你沒有一個老師，就很難成就。佛在經典裏面講得清清楚楚、明明白白，但是沒有人講經。是故《華嚴經》上講：佛法無人講，雖然有智亦不能解。所以講經，弘揚佛法是我們每個出家衆很重要的一個課題。你長期聽經，慢慢我們的邪信就會變成正信。學佛不會很難，用一句簡單的話來講，就是改變我們的思想。以前我們的思想沒有一個依靠，不知道依靠誰才是對的。如果想找一位真正的好老師、真的大德來靠他教我們，非常之難。因爲每一個人的工作繁忙，誰有時間來教你們呢？所以講，這就是我們學佛的大問題。一個長期聽經的人是不一樣的，你聽經聽得多了，慢慢你就會了解佛教。佛教本來就是一種教育，教我們要有一個正信，即是八正道所講的正知正見。你首先一定要有正見，正的見解，慢慢的你的正念才會生出來。所以我們學佛的人，如果想做一個正信的護法，或者想做一個正信的居士，我們首先一定要明白這個道理。如果不懂這個道理，你修行到最後就一塌糊塗。
我在《楞嚴經》上看到這樣一段話，什麼話呢，佛在《楞嚴經》上這樣講：末法時期，邪師說法多如恒河沙。怎麼會講得這麼嚴重呢？大家如果有機會去到印度，你看看印度的一條河，這條河很出名，叫做恒河。它的沙很細，像面粉一樣，整條恒河這麼長的沙。爲什麼佛要用這樣的比喻呢？就是要跟我們講清楚，讓我們末法時期的弟子明白。這句話是一個比喻，以我們全世界這個地球的人口，六十多億的人口，是六十多億多呢？還是恒河的沙多呢？佛用這句話來比喻是不是過份了呢？大家想想，你想清楚了這個問題，你就知道，佛所講的話絕對沒講錯。怎麼會是這樣。我們一個人的思想正見出了差錯，由我們的口傳出這句話，這件事一傳十、十傳百，一直傳下去，將來你死了之後，這句話還流傳下去，傳到最後，就多如恒河沙這麼多。所以我們做出家人，你們做在家弟子，佛講四衆弟子有責任去弘揚佛法，要將正信的佛法提倡出來，讓大家明白，才不會走錯路。我們要修什麼法門，不會走錯路。
我跟你們講，不講佛教，講其他的宗教，本來宗教，無論何種宗教都好，道教、儒教、基督教、天主教、回教、佛教都是勸人行善，教人怎樣做好人，教人怎樣存好心，教人怎樣做好事的，不是教你怎樣破壞環境，破壞社會，不是教你學了這些東西去欺騙衆生，爲了自己的利益不擇手段去欺騙別人的。所以大家要知道，現在社會爲什麼這麼亂，不單只我們佛教亂，其他的宗教都一樣亂，爲什麼？大部份的人都不照佛的教誨來依教奉行，就是這裏出了差錯，全都是照自己的意思來學。佛在經典上說：我們自己的意思不可以信，什麼時候才可以信自己的意思呢？佛說從你證得阿羅漢那一天開始，你才可以相信自己的意思是正確的，在我們還沒有證得阿羅漢果之前，這段時間我們不可以相信自己的意思，你今日認爲是對的，過兩天、一年、兩年就變了，就假了，只有佛所講的道理是真理。什麼叫做真理？永遠不會改變的，你看佛當時講經是在叁千多年前，照虛雲老和尚記的年譜，計算到現在是叁千零二十八年，照西方的記載是兩千五百多年，佛法流傳到今日今時，用不用得？經過了兩叁千年還是一樣適用，不會變，變的是誰？是我們變，佛的經典是絕對不會變，爲什麼我們會變？我們不了解佛的真實義，開經偈有雲：願解如來真實義。我們學佛的人偏偏不能解，不解佛的真實義到底是什麼？我們只看見文字，在文字上研究，但是研究到最後，得不到一個真實的理論，那麼我們如何照著行呢？照著修呢？所以現在末法時期的人學佛出了問題，出了事情。你看古時的人修行多有成就，我們這些生活在末法時代的人，我們要知道，我們現在所住的減劫，減劫的佛法是一代不如一代，佛陀的時代是正法的時代，修行人很多成就，證阿羅漢果的人很多。佛涅槃了之後，過了一千年，第二個時代開始，即像法。什麼叫像法？佛法還未變質，還有很像樣的佛法在世間。在那個時候，像法一千年的時候，佛法傳來了中國，佛法進入中國的時候，是在像法時代。這樣將梵文經典翻譯成中國的文字，照著經典來修行的人，成就的還很多。當時修什麼法門？修禅宗、修淨宗、修唯識學、修持戒，還是有很多人成就，但是沒有正法那時的現象那麼的殊勝，降低了。佛法流傳到現在是屬于末法時代，用中西的記法都是在末法時期。那麼末法時期想修行的人又有多少呢？你們大家比較一下，遠就以中國的佛法來說，隨唐的時候，很多人有修有證，到了宋朝、明朝、元朝的時代，漸漸漸漸的就少了。你看，從前有出祖師的，禅宗有祖師有大德，淨土有祖師有大德，修律宗修戒律都一樣有祖師有大德，一直流傳到今日今時，還有沒有祖師？想找一位祖師非常難，你看淨土宗，大家公認的印光大師，是最近的，七、八十年了，過了這麼久了，還有誰出現？太少了。什麼原因？我們正信的念頭越來越劣了，末法時候的佛法越來越差了。意思說，這種東西不夠純不夠精細，已經夾雜了很多雜質，就好像一個産品一直加工加工，表面上就做得很好看，事實上是根本不能用。現在的佛法就成了裝飾品，表面上人山人海，大家都很虔誠，很用功去學，但是學不出一個好的結果。這一件事是我們的終身大事，無論你是在家人或者出家衆也好，如果我們沒有正信，今生想要了生死，難了，繼續輪回。不過你積了很大的善、很大的福，你來世至多是大富大貴，只不過享人間福報。如果你沒有機會再來皈依叁寶，再接著學佛，再繼續下去，難免不了你會享受，你沒聽過古人一句話嗎？福大業大。你的福報越大，你的生活安樂了，你會想到要修行嗎？你會想到要了生死嗎？你會想到要出輪回嗎？你不會相信這些事情的。所以你不相信這些事情，你就享受、造孽，爲了吃一餐，你造多大的罪業！尤其是現在的繁榮社會，大家都講求吃得好，要吃得營養，吃一餐十幾萬、十幾千，這樣吃，你猜他吃得這麼名貴吃什麼？大家想想，當然是殺生了，做一些奇奇怪怪的菜來吃，所以你造這麼大的孽來損你的福報，等你的福報損完了，你的業障現前，一直在作孽，第叁世到哪一道？必定墮落叁惡道。問題出在哪裏？出在沒有正信兩個字。
所以我們學佛的人，第一，首先就要起我們的正信。無論你學什麼法門，法門是平等的，我不是說我修淨土我只贊歎淨土，看不起其他法門，不可以有這種心。凡是佛所講的正法我們都要相信，但是我們要不要修這個法門呢？這就要看各人的根性。參禅能夠成就嗎？可以！持戒能夠成就嗎？可以！修密能夠成就嗎？可以！修淨土能夠成就嗎？可以！問題就是我們是不是用正信的心來學佛呢？祖師大德一直提醒我們一門深入，我選對了這個法門就一門深入到底，不要換來換去，今天修這個法門，明天修那個法門，修到最後沒有一個樣得力的。就好像我們世間人學打功夫一樣，哪種功夫都學打兩招，表面上十八般武藝樣樣都懂一點，但是正式上擂臺打，不用兩招就被打下臺了，就是說沒一樣功夫到家。在我們…
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