..續本文上一頁晦昧爲空，無明爲風，無明就産生風，執心爲金，執著的那個心就會産生金子，金就是堅硬的。知見爲火，我們這個知見就像火在燒一樣。愛心爲水。再講一遍，晦昧爲空，空間的産生是因爲無明，晦昧就是我們講的不了解不覺悟。無明爲風，心有動就産生風。執心爲金，只要有所執著這個世間，就有堅硬的東西。知見爲火，愛心爲水，所以說空輪底下寫一個空輪、風輪、金輪、火輪、水輪。再寫一個符號括起來，再寫一個輪。晦昧爲空輪，就是我們的本性迷了，那一個懵懵懂懂的是我們現在所看到的虛空。都沒有智慧。我們眼睛看這個虛空，跟這個物質的色法是對立的存在。那這個對立的存在，我們看的虛空我們不覺悟，我們感受不出這個光明的空的東西。我們感受出來的是黑白的，是沒有智慧的，是與色法對立的確實的空間。就像我們現在呼吸走動的空間。其實這個是本性幻化出來的，我們不知道。無明爲風，我們這個衆生的無明，無明越重的他就會生在海口，他就會出生在海口吹風。無明越重的人，他就會出生在撒哈拉沙漠，那個風一吹的話，整個土地都幹燥。無明越來越重的話，他一定會有風災。執心爲金，金就是堅固的，凡是堅固的都是執著。所以說若能轉物，即同如來。我們可以轉這個物質現象爲精神的可以駕馭的，可以控製的。那麼這個就是跟佛一樣的了不起。執，這個執著破除掉，我們要是能夠破除這個執著，我們這個堅固的東西，就可以變成軟化的東西。所以我們學佛的人，首先要學習就是柔軟心，你柔軟心慢慢地就會軟化一切的世間，你就會改變你的心境，你要往生極樂世界也比較有辦法。再來知見爲火，我們一個人的看法會沖突，所以火法厮殺。爲什麼知見爲火呢？你的看法跟他不一樣，他就發大火了。他就生氣了對不對？宗教會打仗是爲什麼？知見不同。兩個人吵架是爲什麼？知見不同。所以說知見不同知見就是火。火就充塞在內在、外面，因此堅固剛直的人很容易遭受到火災。諸位你們認爲火災不是沒有原因的，火災也是有原因的，火災在我們看來是有人縱火怎麼樣，事實上來講也是跟我們的業力有關系。愛心爲水，爲什麼說愛心爲水呢？愛心就是貪，貪愛呀。譬如說我們看到酸梅，會流什麼？流口水呀。我們結婚，你們結過婚的人，男女在一起就會産生精水，那也是水。所以我們喜歡吃的東西，它就會變成水，對不對？所以說愛心爲水，貪愛就會是我們的水。那麼太過于貪愛將來就會被水淹死。沈溺在愛裏面所以會發生淹死的事情。因緣果報。所以說，晦昧爲空、無明爲風、執心爲金、知見爲火、愛心爲水。這個就是構成五輪。地、水、火、風、空，這個金就是地。那麼如果是密宗的話，還加一個識。地、水、火、風、空、識。密宗是用六大去修行。

　　好，我現在念，你們把它寫下來。《楞嚴經》講的，因明立所，所既妄立，所既然是妄想而立的，叫做所既妄立。生爲妄能，故無同異中、熾然成異。這句話，我解釋一遍，你要注意聽。這個世界怎麼來的，《楞嚴經》講，因明立所。因爲你想要加一種力量去了解本性，立一個能一個所，所以就變成無明了。因爲我們都是無始劫以來想要去了解一個本性，就像這個鏡子，鏡子本來清清淨淨的，你拿一塊抹布越來越擦，越擦怎麼樣？就越髒。因爲你想要去了解這個本性，就産生能所，因明立所。有能知有一個能知，就變成能所這就錯了，本性不可以讓你明，本來就明，因明立所。所既妄立，有一個能見的我，有一個所見的本性，那所當然是妄立了，所以所産生出來的，生爲妄能，變成是虛妄的能。妄能的旁邊寫兩個字：叫做妄見。虛妄的看到。所既妄立，這個能所它當然就是妄立了，虛妄的了。本性本來就是清清淨淨的光明的，而你現在想動一個念頭，去想要使本性更加的清楚更加的明了，那這個就是無明，這一念就變成無明了。所以本性放下就是，不能立能所。所既妄立，生爲妄能，就産生了妄見，所以故無同異中。本來沒有所謂的同，沒有所謂的異，爲什麼？因爲法性本來無相，本來無所不相，無一切現相，無一切不同相，所有的相就是體，所有的體就是相，性相一如。結果呢？就熾然成異。山河、大地、精神、物質就産生出來了。我再講一遍了。因明立所，因爲動一個念頭，想要去了解本性，他不知道本性不能動念頭去了解的，所産生的能所的對立，就産生妄立了。生爲妄能，就産生了妄見，所以在沒有所謂的同異當中就變成有同有異了。簡單講就是將大智慧之見，無爲不照的光明，轉成能見的見分八識的見分。將無同無異真谛的理性，轉成相分就是八識的相分，所以有種種的差別。簡單講就是把精神跟物質産生對立的東西，所以第八意識就像大海，種子就像水流，前七識就像波浪，六根、六境還有作意就像狂風。再講一遍，第八意識就像大海，我們的第八意識就像大海，它什麼都容受，第八意識的種子就像水流，在第八意識潛伏著。前七識這個現行就像波浪，前七識造作就像波浪造作，那麼六根、六塵、六識就像狂風，境界接觸到這個。。。境界一直吹，所以我們要穩住。六根、六塵、六識要放下。這個波浪就會平息。意思就是六根、六塵、六識這個都是假的，不是實在的，你要放下，不要著迷。著迷以後你內心那一種無明、沖動一直起來，一直起來。所以藏識海常住，境界風所動，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。這是《楞伽經》講的。藏識海常住，這個第八意識蘊育的意識永遠存在，叫做藏識海常住。藏識海，藏識這個大海永遠存在。境界風不動。這個境界風一動，洪波鼓冥壑，就是在深處的地方就受到洪波，壑就是深入的地方，就是溪壑的壑。洪波鼓冥壑，無有斷絕時，我們把深入的地方就一直出來一直出來。所以我們世界上沒有一個人有辦法解決你人生宇宙的道理，除了你請法師演講。我們我在文化中心就告訴他，不管你請世界的名人，請哪一個大學的教授跟學者，不管你請哪一個，統統不能解決事情。爲什麼，他沒有研究佛法，他怎麼解決人生呢？他怎麼可能透視呢？不可能對不對？絕對不可能。因此我們要了解除了佛法是大智慧以外，其他都不能跟佛法相提並論。

　　翻開大本的，今天講的可能比較難一點。二十一頁，看下面的練習。中間，清淨法界，這個表，這個表是出自《大乘起信論》，那麼禅宗來講的話，《大乘起信論》這一門是有一些問題。但是《大乘起信論》在佛教的地位是非常崇高的，它是圓融空有的思想，這一門《大乘起信論》是每一個學佛的人都必須研究的。那文詞之美，那個義理那真是沒有話講。, 雖然說《大乘起信論》有某些問題，不過它裏面的內容的確需要初學的人最起碼概括性的了解。在《大乘起信論》它是一心開二門，就是清淨的法界裏面開了個真如門、生滅門，真如門就是圓成實性，就是圓滿而成就而實實在在的清淨的本性。生滅門左邊有一個依他起性，依他起就是因緣，簡單講生滅就是緣起，真如就是真空。真如就是不變，生滅就是隨緣。所以說隨緣不變、不變隨緣。真如就是放下，生滅門就是提起。真如就是空，生滅門就是有。那麼看真如門的底下，所謂真如門底下分義、相，真如門的義理是不可說不可念。沒有辦法用義理去說真如，因爲它是不可思議。不可念，不可以用我們的意識去想像真如是什麼東西？所以我們凡夫無法測度佛的意境是什麼？相：如實空、如實不空。如實空就是能夠究竟地顯出這個實義故，爲什麼呢？從本以來一切染法不相應，所以一切法差別之相，所以能夠成就一切法。因爲它離一切差別之相，如實空簡單講就是究竟空，因爲究竟就是空，所以能夠顯出一切有。譬如說虛空它是畢竟空，而能夠有無量的相在虛空當中運轉。而這個運轉裏面無量的差別相，因爲有畢竟空所以有畢竟不空，所以如實不空。什麼叫做如實不空呢？本性自體具足無量性功德故。什麼叫如實不空，什麼叫如實空？再講一遍，如實不空就是本性具足無量性功德。什麼叫做如實空，本性空一切法不依一切生滅，不依一切差別相裏面。意思就是離一切差別，離一切分別、離一切染著，叫做如實空。什麼叫做生滅門呢？真如門增加，生滅門就減少。生滅增加，真如就減少。那麼這人在頓悟法門裏面當然是有矛盾的。有問題的了。那麼在這裏我們將來會講《大珠和尚頓悟入道要門論》，還有《六祖壇經》，一悟當下就悟。沒有所謂的對立，沒有所謂的增加跟減少，增加、減少還是生滅的東西。生滅門-覺、不覺，生滅門裏面又分一個覺悟跟一個不覺。覺悟就是我們的本性，不覺就是我們的阿賴耶識，翻譯成中文叫做含藏識。就是包括一切都儲存在裏面的能量叫做阿賴耶識。覺底下又分成本覺、始覺。本性住種，本性的旁邊有一個本性住種，把筆拿起來，不待修行先天本來具足，名本性住種。什麼叫做習所成種？就是由後天學習而有所成就。名習所成種。再講一遍，本覺，本來具足不假修成。始覺，因後天學習而有所成就名始覺。本覺的底下分體相、隨染。本覺的體相是什麼呢？隨染是什麼呢？就是我們本來清淨的本覺它有什麼體跟相呢？底下四個，如實空鏡、因薰習鏡、法出離鏡、緣薰習鏡。我這個解釋，你一定要特別注意聽。如實空鏡就是遠離一切心境境界無法可現非覺照義。遠離一切心、境界相，遠離一切心，遠離一切境界相無法可現，沒有任何的法可以顯現出。非覺照義，它的角度不是站在覺悟跟照的角度來講叫做非覺照義。如實空鏡的意思就是一切法本來就是空，心境全部不染著。無法可現，沒有一切法，這是站在畢竟空的角度名如實空鏡。因薰習鏡是站在有的角度，謂如實不空，一切世間境界悉中現，如實空鏡是一切境界無法可現，那麼因薰習鏡是一切世間工商界悉于中現不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故，又一切染法所不能染。智體不動具足無漏薰衆生故。我會慢慢地講你不要怕。因薰習鏡就是如實不空…

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