..續本文上一頁都是因果法,除非你這一念不受影響。所以你想要完成無上的覺悟,只有在你的內心裏面,自我回光返照,除了這條路以外,其他沒有路可以走。所以我們去看人家閉關,看到老和尚就笑他:老和尚你被關在裏面了。老和尚也笑你:你被關在外面了。你冷靜的想想看,是不是這樣子?老和尚被關進去,你也是被關進去,都一樣,彼此都被關起來了。可是老和尚並沒有真正被關起來,他只是身體被關起來,他內心裏面大徹大悟,整個宇宙都是他的生命,整個宇宙都是他的智慧,26:08整個宇宙都是他本來的面目,是我們自己被抓去關在煩惱裏面,非離世間而求解脫。
【僧問:何者是般若?】
什麼叫做般若呢?
【師曰:汝疑不是者說說看。】
你疑不是,你只要有懷疑的,你說說看,哪一法不是般若呢?爲什麼呢?你眼睛所看出去的東西,只要你看得到的,都是生滅法,生滅法當體就是空,空就是我們本來的面目。看到茶杯,這就是般若啊,這就是在爲你說法啊;下雨天,雨下個不停,淅瀝嘩啦的。從前我住的全自動的房子,屋頂都鋪上瀝青布,雨水落下時就會發出聲響,上面用磚頭壓住,風要是吹動瀝青布拍打屋頂,就會發出一陣陣的聲響。雨聲,生滅法。去上廁所,去看瀑布,也是生滅法,我們自己排泄出來的尿,就是瀑布,有的是黃色的瀑布,表示火氣比較大,有的是白色的瀑布,也是生滅法。你眼睛所看到的,哪一樣不是生滅法?生滅法當下就是空性,所以說你要找道場,你何必找什麼道場呢?道場就在我們的心。所以廣欽老和尚說:我們寄形于天地萬物,哪裏都是我們的道場。若有所悟,悟就是我們的道場。如果你不悟,你哪裏都不是道場。你走到哪裏都跟人家不合,不能完成一合相。一合相就是事理圓融。跟任何人都理事無礙,大修行人是抉擇這個智慧,不是抉擇道場。
【又問:雲何得見性?師曰:見即性。無性不能見。】
我們的本性就是見,無性不能見,所以見有分別心,性是平等心,所以雖分別,當下就是平等,雖平等,當下就有分別的能力,所以見就是性,性就是見,所以無性不能見。
【又問:如何是修行?】
哪一種人才是真正在修行呢?28:52這個把它劃起來,這個講得太好了。
【師曰:但莫汙染自性。即是修行。】
你注意聽祖師這一句話在講什麼,你不要愣頭愣腦的,整天都在求法,整天就是只會聽經聞法,祖師已經跟你講得很清楚了:但莫汙染,就是修行。廣欽老和尚教人家怎麼修行呢?很簡單,廣欽老和尚在修行,像我們今天誦戒,誦廣欽老和尚開示錄,廣欽老和尚教我們如何修行呢?他說:我們若是看到別人的過失,都認爲是我們的業障,那是我們的問題。所以人家在我們面前,說長道短的,講是是非非,我們就聽而不聞。譬如我們今天,在誦廣欽老和尚開示錄時,就有講到一段,他說有一個人來向另一位傳某師,老和尚的弟子都是傳某師,來講是是非非,講誰怎麼樣怎麼樣,等那個人離開之後,廣欽老和尚就告訴這個徒弟:我們修行人對是非要視而不見,聽而不聞,別人跟我們講什麼,我們就應付幾句,不要失了他的禮,我們不要跟著他去,那是要往地獄的路。意思就是說,來講是非的人,都是要牽引你墮地獄的,你不要被是非卷走了,太了不起了。所以廣欽老和尚開示錄,請一本回去看,那真的很棒。所以古時候佛陀所製的戒律,所以今天我告訴徒弟,什麼叫做持戒,心得自在,得大智慧,得解脫,這才是真正持戒的人,你要搞清楚。能夠得到自在,得到解脫,不看衆生的過失,這才是真正的持戒。不是只用嘴巴說說,不是說日中一食便是。你看廣欽老和尚開示裏面講到,有一個人打餓七,傳某師,好像是傳能或是什麼人,打餓七,餓了一星期,餓七就是一星期不吃飯,打餓七,結果餓死了,往生了。所以開示錄裏面講到,有一個人問廣欽老和尚:師父,我也想學日中一食。廣欽老和尚說了一句話很有趣:你給我正常的吃飽飯,好好的去敲鍾,才有力氣工作,你不要給我學那些。意思就是說,不要學那些奇奇怪怪的事,你給我正常的吃飽飯,好好的敲鍾打鼓,才可以替常住做一些事。的確,講得沒有錯。所以說,但莫汙染自性,就是修行。但莫汙染,簡單來說,就是一切法不受,一切法來到我們的自性,都是見如不見,聞如不聞,都是這樣,那麼就沒有事。
【莫自欺诳。即是修行。】
莫自欺诳就是不要騙人。有一個小姐很喜歡說謊,也是學佛的人。我要是問她:你一天念多少遍往生咒?因爲師父在問她了,她又沒有修行,覺得很不好意思,她就說:我每天念叁百二十四遍,我從家裏坐車到公司,我可以念上叁百多遍。結果我一打聽起來,都不是真的,太會說謊了,很會白七(說謊),欺騙別人。這樣不好,沒有修行就沒有修行,像我沒有修行,我就自己說沒有修行,對啊,我沒有修行,我都只有修剪胡須而已,只有刮胡子而已,你看,都刮得幹幹淨淨的。所以說:莫自欺诳。有修行就有修行,沒有修行就沒有修行,爲了愛面子,騙人家說自己一天念多少佛號,欺騙別人,這樣就不好。我們是要往生的人,怎能一天到晚講謊話呢?不要欺騙別人,就是修行。
【大用現前。】
大用現前就是妙有,就是平等心現前。
【即是無等等法身。】
大用,你要永遠記住,大用就是只有四個字,【無相平等】就是大用,所有運用在宇宙當中的法,無相的運用叫做大用,平等心就是大用,無分別心,平等心,那就是大用。若是有分別心,這不是大用,這叫做障礙。即是無等等法身。
【又問:性中有惡否?】
在本性當中是不是有惡呢?善都立不了,怎麼會有惡呢?
【師曰:此中善亦不立。】
如何論善惡呢?完全不立,善也不立。
【曰:善惡俱不立。將心何處用?】
那麼我們的心要如何運用呢?
【師曰:將心用心。是大顛倒。】
我們現在就是這樣,我們的心本來是放下,無一切相,我們又勉強自己,要産生一種觀念,我們不是由本性,流露出一種自然清淨、平等、大慈大悲的念頭,我們現在就是強迫自己産生一種念頭,因爲設立一個標准,變成産生一個對立,因此我們都是錯用心,我們無始劫以來,統統是水中撈月,鏡中像、水中月、海市蜃樓,我們現在所抓的都是這樣。所以因明立所,所既妄立,就是這樣。因明立所,因爲我們想要更清楚的了解我們的本性,這一念想要更清楚,就把本性轉成無明,本性自有智慧去分別一切相。見,見就是性,無性不可見,性就是見,見就是性,見就是分別心,本性就是平等心,所有的見,都是由平等心出來的,所有的本性平等心,自然就有清淨的分別心。但是我們不是,我們不能了解,那個平等心的東西是什麼,我們硬是要把自己推向分別心,所以強迫自己煩惱,強迫自己痛苦,強迫自己看不破,搞到後來自殺。誰強迫你?什麼人給我們自己痛苦?是自己逼上自己的梁山,逼上梁山,逼上死路,就是我們,都是我們自己的問題。所以將心用心是大顛倒,爲什麼?因爲一切法無心可用,就是大用。
【曰:作麼生即是?】
他說:這樣生就是嗎?意思就是這麼簡單的意思,這樣就是嗎?
【師曰:無作麼生。亦無可是。】
無這麼生就是沒有所謂的生,亦無可是,也沒有所謂的是,太厲害了。他說:這麼生就是嗎?也沒有所謂這麼生,也沒有所謂的是。所以說大徹大悟,講生也對,講無生也對,講是也對,講非也對,講一也對,講多也對,爲什麼?因爲這些都是空的東西,應衆生的方便,看你要講什麼都沒關系,你要講什麼事相都沒有關系,因爲所有事相、理體,沒有是跟非,求一切法,就是離一切法,對不對?你擁有正法,你的心就是邪,連正法都不立,就是真正的正法,正邪都不立,心中自有菩提意,就是這樣。無這麼生,也無這麼是。
【人問:有人乘船船底刺殺螺蚬。】
這個念:蚬(ㄒ—ㄢˇ),我有查過辭典。蚬就是軟體動物,如蛤蜊、蛤仔,螺蚬(ㄒ—ㄢˇ),蚬就是像蛤仔之類的。人坐船,船從沙灘上拖入海中,船底滑過沙堆,壓到蛤仔把它輾破了,把它壓死了。
【爲是人受罪。爲複船當罪?】
意思就是說,人乘船過去輾死了蛤仔,將來,【爲是】就是將來,將來是人要受果報呢?還是船要受果報呢?
【師曰:人船兩無心。罪正在汝。】
罪就是在你,意思就是在受罪的那個人。
【譬如狂風折樹損命。】
不小心壓死了人,38:30意思就是說,譬如臺風來臨時,臺風來時,掀起一陣陣狂風,風吹得樹搖搖欲墜,我們走到樹下時,剛好斷裂,被樹木壓死了。風也無心、樹也無心,它也不是存心要壓死你的,那就是【無作者無受者。】你只要沒有無明去造作,你就不會受這個果報。
簡單來說,【世界之中。無非衆生受苦處。】只要你無明不斷,不管在哪裏統統會受到這個果報。所以說不是你無心,這樣就沒有罪,你無心還是有罪,還是要受果報。對不對?還是要受果報。譬如說我正在做水泥工,我手上一塊磚頭,不小心掉落到樓下,打中路人的頭,頭顱破裂了,當場死亡,被砸死在樓下。那麼你說這個人有沒有犯戒呢?沒有犯戒,那麼有犯因果嗎?有犯因果,犯什麼因果呢?無明的因果,不小心的因果。所以我們若是在廚房煮飯的時候,戒律講得很清楚,燒得滾燙的熱水,不能倒進水溝,因爲倒進水溝的話,水溝裏有很多蟲,會馬上被燙死,無心之罪,無心之過。你們不曉得,那是很微細的。從前我們在忏公那裏,米裏都會長米蟲,就要把米蟲一只只撿出來,而且總是叫我去撿,我又近視,就慢慢的來,也不也捏死它。夾完之後,在罐子裏放些米讓蟲吃,算是把它養起來,好像養蠶一樣的,沒辦法,不敢殺生,所以要這樣子做。你若是要講到持戒律,你就是要這樣子,不然沒辦法。有一次,我跟常禅法師開玩笑,我說:常禅法師,米裏面的…
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