頓悟本心
慧律法師主講
不識本心，學法無益
諸位大德、在家居士，大家阿彌陀佛。
看到佛學院蒸蒸日上，真是非常歡喜。太虛大師說：“佛教的僧伽教育猶如樹木的根，是最重要的。”有一次，老和尚病得很重，要我到他房間，牽著我的手，交代道：“倘若我遭不測，你要負起救化衆生的責任，要培育僧才。”我請師父安心，並慨然允諾：“如果有因緣，我一定會負起教化衆生的重責大任。”所以，文殊講堂首重僧伽教育，迄今共剃度比丘八十位，比貴佛學院人數還多。所以，僧伽的教育(education)很重要。但僧伽教育的師資問題也很大，一來，教授不好請；再者，每個教授知見不同，所以留給下一代的，究系甘露抑或毒藥，尚待商榷，乍看似樣樣精通，要實際運用時，卻發覺是樣樣稀松。這是因爲沒有悟道，若悟道的話則萬法盡通。
佛的教法是法法道同，是以，唯佛與佛的知見能夠一致。至于十地以下的菩薩、小乘聲聞，看法都不同。在這種狀況下，最重要的是，開展我們的心性。我深深體悟到：“不識本心，學法無益。”大家都知道，光行布施不能成佛，光持戒、忍辱、精進、禅定也都不能成佛。必須以般若爲前導，以智慧的心去布施、持戒、忍辱、精進、禅定。有了智慧，就可以解決一切問題。然而智慧既是我們本性裏具足的，何以至今猶未得見？何以仍是煩惱不斷呢？這是由于我們一直在事相上打轉，而這種錯誤的觀念，將導致我們無法修行。
所謂在事相上打轉，就是我的道場對；你的道場不對。我要持戒；你不持戒。贊歎自己；攻擊別人，陷入知見的牢獄而不自知，還自以爲是。由于知見不同，角度互異而紛爭不斷，又未提出解決的辦法，山頭主義、門戶之見于焉産生，每位法師各有一套理論。我今天來時，一直在思惟該講什麼，到底應從何處下手？處處是，又處處不是，根性也各不相同。因時間關系，遂擬出一個表，提綱挈領地來談。
發菩提心，提起正念
弘法者或修學佛道的人，或偏重于事相上，視“諸行無常”的修行，或偏重于理體上，“不生不滅之真如性”的發揮。此二者皆難臻圓滿之境。我們講：“諸行無常，是生滅法。”生滅就是增增減減。那麼，哪裏是不生不滅？如何進入涅槃？佛說：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”在這有爲的世間法裏，生滅的因果相裏，如何契入不生不滅的本體？彼既非物質構成，亦不是具體的東西，既處處是，又處處不是。小乘阿含偏重“無常”及“叁法印”的發揮，然而，在生滅的造作世間，造作因果下的生滅，怎能契入不生不滅的本體？.
修行只有八個字——發菩提心，提起正念。提起什麼正念——觀照的正念，譬如：觀無常、觀不淨觀、修四念處、四谛、十二因緣，這些都是生滅的造作法。什麼是不生不滅的涅槃自性呢？如果不悟的話，就好比盲人摸象，講的頭頭是道，其實是各執一端，未盡全貌。由于未能體悟本體界的畢竟空性，以及方便即究竟，究竟即方便的不二法門，遂將佛法打成兩段，變成強烈的二元對立論，並非進入絕對的真空狀態，是以所到之處都是障礙。並非別人障礙我們，而是自己障礙自己、這是因爲側重于發揮“諸行無常，是生滅法”，我們會難以體悟何謂“不生不滅”。
小乘之無常觀、不淨觀，乃至四念處，其修持目的，在對生滅的事物要能離欲(離開欲望的束縛)。所以說：“皈依法，離欲尊。”法的現前，用意在令我們離開種種欲望的束縛。但問題在于最後的“涅槃寂靜”。如何在無常的生滅中找到不生不滅的清淨涅槃自性呢？
大乘偏重真如或如來藏心的發揮。大乘的初判佛教，像《華嚴經》講真如、大乘的後期佛教講如來藏，皆偏重于理體上的發揮，否定了生滅的因果法。那麼，該如何去诠釋因果的連鎖性呢？所以，著重于無常的發揮不夠圓滿，著重于不生不滅的發揮也不夠圓滿。重于理體上的發揮，否定了因果；重于事相的表達，又不易悟入本體。
一個弘法者倘欲不壞因果而又能悟入不生不滅的真如本體，則勢必要能體會附表上所框起來的幾個字——“緣起無自性，一切法無我”方爲佛法之正知見、中庸之道、名副其實的正法。在事相上來說：生滅，緣起無自性；就作用上來說：也是緣起無自性；從本體界的角度而言：一切法無我。所以，只有“緣起無自性，一切法無我。”才能貫通所有的禅、淨、律、密、大、小二乘的總思想，才能抓住佛法的重心，才可以理事圓融，體相用具足。
放下知見和執著，就完成佛道
“心”本自具足萬法，不論研究唯識、華嚴(法界緣起、一真法界)、禅(心具足萬法，即心即佛)、淨土(唯心淨土)，統統不離此心。關于心性的討論，分事法與理法，偏一不可。就事相或事用上來說，是生滅的，如六根、六塵、六識，眼所見，耳所聞，可感受到的、有形相的東西；就理上來說，則是無形相的。理即事，事相亦不離理體。“法”定要理事圓融，偏理偏事都不究竟也不圓滿。事相來說：不昧因果(意即不能違反因果)，無論修行至何等境界，皆不能違背因果。即使開悟，也必須注意身、口、意的造作，何以故？因爲不昧困果。事相上，因、緣、果的連鎖性，即使是聖人亦不可壞，必須對因果負責。我們每個人都有佛性，何以相貌和福報卻不同呢？這就是宿世所修的善根不同，而其因果具體反應在事相上所致。可是，理卻無法去講，因爲它離語言相，只能方便說。聖者悟到本體界，亦即悟到非因非果。所謂“非因非果”，不是沒有因，沒有果，而是指“因”本身就是空性。非因，意即當下就是空性，非果亦是空性。換言之：聖人悟到因緣果報、任何一個動點上統統是空性，契入此名爲頓悟。何時能放下，何時就開悟。就理上而言，若能放下知見和執著，當下就完成佛道。
然而，悟到理上、本體界的空性，並不代表一切都懂了，因爲事相上還要學習。開悟，就會講英文嗎？非也，還是得透過學習才會。開悟不代表什麼都通。所以，悟到本體界，我們內心解脫，了解一切法無常，無常本身就是空性，所以開悟者是悟到身心不可得，一切法無相，而得以解脫。
行菩薩道可就沒有那麼簡單，什麼都要學習。開悟的人若英文不會，登機門(gate)看不懂、連坐飛機都成問題。電腦不會打，也是會團團轉。但他內心解脫，活得很快樂。所以，我們要了解，開悟的人是悟到本體界的空性，因此，任何一個動點都解脫。什麼是開悟？就是天下太平，心中無事，無所欠缺。開悟者處處解脫，對于自己不懂的東西，也知道那是生滅的。例如：電腦是無常法、哲學爲生滅法，乃至太空物理學，也還是生滅的道理。你毋須懂，也知道它們皆是生滅法。舉一微塵出叁千大千世界，整個宇宙皆可用四個字涵括——緣起性空。因緣生，因緣滅。但于一切境界莫住、莫著、莫求，緣起無自性，一切法無我——于一切法，莫著、莫求、莫取舍。
修行要在事相上磨練
既然一切法本自具足，爲什麼我們要講修行呢？“斷習氣”方便說名爲修行。如果我們今天沒有習氣，當然內心本自具足。問題就在習氣未斷，所以必須在事相上磨練。過團體生活，以遵守團體規矩爲原則，關于私下的用功，則純屬個人的。以文殊講堂爲例，進入文殊講堂，不論你修禅淨律密，一律要做早晚課、拜八十八佛、過堂、每半月誦戒、結夏，上課不可缺席，此大原則掌握住，私下要如何修行、用功，則是尊重個人的選擇。所以最好的政府是半專製、半民主的。李登輝先生講：“民之所欲，常在我心。”我們會在這句話的後面打個大問號——可能嗎？若去調查看看，希望不繳稅的、男孩子不想當兵的、小學生一周放假五天的.......一定全部都舉手。因此，有些事情不能用“民主”的方式，而必須強製執行。像這裏的佛學院，就必須有院規，大家共同來遵守。
學佛的重點在有沒有“悟”
必須了解理事不二，修行有事相上的生滅及理體上的不生不滅。所謂“不識本心，學法無益。”學佛就兩個字，“悟”與“迷”，重點在有沒有“悟”。修行一定要悟。而“悟”就是“發菩提心，提起正念。”時時刻刻提起正念，大用現前。開悟的人悟到無念。無念不是沒有念，而是有念，有清淨的念。我們的本性是無常嗎？不對！本性若是無常，我們永遠不能成佛。一般而言，皆認爲本性是常，是不生不滅而非生滅的。我們的本性是不生不滅嗎？錯！我們的本性是無常。爲什麼？因爲大用現前。既然要起作用，而起作用就是無常。如果我已開悟，跟大家說話即是本性在作用，現在就是無常，無常就是常，覺性當下現前。
我們一般都以觀念在學佛，教育往往落入文字的遊戲，書本拿來就一直在教義、教理上研究，從未契入空性的道理，所以談到不生不滅，就透過主觀的意識，將之觀想爲一種永恒的東西。有人說：“永恒如同虛空一樣。”如果永恒是一種死寂的東西，那麼，佛性就沒有作用，成了一潭死水。所以，佛性是“常”還是“無常”？佛性，你講“常”，不對，它要起作用——“依體起用，攝用歸體。”說佛性是“無常”也不對，因爲無常是生滅法。對立法，乃凡夫之見，著無常則不能成道。接著，我們來討論佛性是什麼？“佛性是常”因爲它不生不滅；“佛性是無常”因爲它大用現前。所以，簡單講，悟道就是你講什麼都對也都不對。你講“無常”不對，因爲空性不是無常，《楞嚴經》講：你可曾見過虛空壞掉、爛掉？我們這個色身會爛會壞，凡是有相的東西皆會爛會壞，但無相的虛空會爛會壞嗎？我們的覺性亦複如此，是以，說“常”不對，說“無常”亦不對。說“無常”對，何以故？因爲“作用”。說“常”對，爲什麼？因爲“不生不滅”。難就難在這地方。說…
《頓悟本心》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…