..續本文上一頁常、無常、生滅、不生不滅都對，也都不對。
要先認識佛，才能成佛。我們以正思惟來探討，何者爲“佛”？泥塑紙繪，被供奉的是佛嗎？那只是佛像而已。什麼是佛？清淨心就是佛。
在事相上悟到絕對的空性，名爲開悟
覺悟到這顆本自具足的清淨心就是佛。那麼，清淨心是什麼東西？它不是有形相的事物，無法用言語形容，亦無法以筆墨描繪，但處處起作用。我現在講話就是，你們聽課也是——起作用，此系就事相上而言。佛性就是理，但不離事用，不壞事相。因此，就理體來講，是絕對的；就事相上來講則千差萬別。開悟即是在一切的事相上，悟到絕對的空性。古時候，有人打破碗、打破杯子、打個香板就開悟。爲什麼？在事相上體悟到這不生不滅的絕對理體，就叫做開悟。他就身心自在，萬緣放下。泰國高僧阿姜·查說：“放下一切執著，是我們修行人一生一世的功課。”
何謂做功課？去掉那份執著，放下那份假相，名爲“做功課”。《楞嚴經》雲：“想像爲塵，納想爲垢。”我們用文字來教育，會栽培一些學者，但不能造就成佛道者。雖然看很多經典，但拼命著相，沒有正思惟，因此無從得到法益。由于執著自己的角度，在文字裏面作文章，所以煩惱斷不了。例如看到毛巾，我們曉得這是因緣生因緣滅的假相。理相上知道，但平常觀照的功夫不夠，無法突破。譬如說，你看到一個俊男，知道這是緣起性空，可是卻斷不了愛著之想，分手後念頭仍萦繞不停。“緣起性空”的道理你很清楚，但就是斷不了，這是“習氣”使之然也。至于“納想爲垢”，就像我們每天都用同一個杯子泡茶，即使有一天，你把它洗幹淨，杯裏依然有茶的味道。所以說“修行容易，習氣難斷。”就是這樣。因此，在一個團體裏面，能有一個好的環境修行，是很有福報的，像貴佛學院均收女衆，讓大家有很好的學習環境，各位應該珍惜。
全世界的人都會死，非獨我而已
開悟則萬法盡通，妄想盡息，正念時時刻刻現前，出來的都是清淨心、無相心。修行，說簡單很簡單，說難很難，關鍵在有沒有志氣。要了生死，從哪裏下手？觀無常——二十四小時觀無常，你很快就會悟到空性的道理。兩人爭執、吵鬧，就退一步想——無常，我們此刻在爭執什麼呢？一百年後來看，這種爭吵豈不是很無謂？我們不是要在二六時中提起正念嗎？那麼，你就提起無常的念頭，一定成道。《阿含經》中百分之八十都在闡述無常的理趣，只要你下手觀無常，時時刻刻念茲在玆，道業絕對成就。當你在病苦、疲憊不堪時，就觀這色身，每天都有大小便等不淨之物、偶遭病苦的折磨、死後還有屍毒，最後成爲一堆臭骨頭。要抗拒對死亡的恐懼，就必須認知全世界的人都會死，非獨我一人而已，自可袪除對死亡的恐懼。事實上，恐懼亦無濟于事。想想印尼航空飛機爆炸，二叁四人在一刹那間全部斃命，世間沒什麼好計較的，修行就是幾個字——不計較、不比較。因爲一切皆無常，時時刻刻把這個“死”字挂在念頭，提起正念，觀無常。
深入觀照無常，甘露馬上現前
如果對觀無常下過很深的功夫，一切苦都可以接受；一切順逆境全都是佛法。爲什麼？因爲很清楚那是無常。長得莊嚴亦不會執著，因爲這也是無常的。飽受欺淩也不覺得委屈，而會認爲對方是在成就自己。對外來的誹謗、批評都能泰然處之，因爲那也是無常的。一旦觀無常，甘露馬上現前，但功夫要下得很深，不可草率苟且。你看到總統，知道那是無常，沒啥好攀緣的；看到富人，無常；看到俊男，無常；美女，無常，一切皆無常。一直下功夫觀照無常，任何動作舉止，包括吃飯、下肚、消化、胃、大腸、小腸、大小便皆屬無常，觀照色身，每一個細胞、每一塊骨骼都是無常，空性思想立刻現前，當下就解脫，離一切欲望的束縛，掙脫一切煩惱、種種困擾，你會發現所有的執著都沒有意義。
“道”其實在每個人心中，無片刻暫離，當我們念佛的時候，只要思及“但念無常，慎勿放逸。”你自然就會精進。我們就是因爲佛法聽得太多，功夫下得太淺，會聽卻不會用。佛陀教育弟子，統統從觀無常、四大皆空、五陰無我下手。我們早晚課天天誦：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”一定要照見五蘊皆空，才有辦法超越一切痛苦。而我們只是照本宣科，口中念的是“但念無常，慎勿放逸。”心中想的卻是：(待會兒要上哪兒去玩？)只是慣性地念一念而已，失去警惕的作用，無法産生提振的力量！其實法早就在我們心中，只是沒有深入觀照。由于觀照功夫不夠，所以會一直在假相裏打轉，在戲論裏打轉。煩惱來了，不知如何是好。在欲望方面，不要讓自己太舒服，也不要讓自己太苦。修行是點滴的功夫，沒有辦法一蹴即成。“法”只有漸沒有頓，頓也是從漸來的。例如：蘋果瓜熟蒂落，是瞬間的事，但在掉下來之前，必須經過多少栽培，陽光的照射、養分的灌溉，假以時日，才成熟落地。
一門深入，其利斷金
在座諸位有的根性很利，切勿妄自菲薄。法，只要你堅持一樣，一定成道。我們現在就是不會堅持。有個比丘尼持戒、念佛，全部放下，吃的菜是去菜市場撿人家不要的，每年都講四分律比丘尼戒，曾講了數百遍。她是否大徹大悟，我無從得知，但她非常堅持持戒念佛，修行到臨命終時，非常自在，火化後得五千多顆舍利子。
我參加大專齋戒學會時，曾聽法師如此開示：“有的人工夫練得很多，可是刺不死對方；有的人只練一招，可是，一刀就足以讓對方斃命。”這句話的意思是，有的人修很多法門，但煩惱斷不了；有的人只堅持一樣，煩惱就斷了。所以，修行如同武俠小說的練劍，這一劍要很利，一砍就足以令對方致命。我們這一劍下去，煩惱就要斷，才有作用。例如專修不淨觀，也可以成就。像我以前修不淨觀，觀想米粒像廁所裏的蛆蟲；觀想面條如人的頭發，結果叁、四天都食不下咽。如此單刀直入地把貪嗔癡都放下，自可了知這世間沒什麼好貪的，只要堅定一門，努力行持，雖只有一招，卻很管用，否則修百千萬世都不能成道。又如你念佛，也要堅持到底，要念到很有功夫，聽自己的聲音，一心不亂，任何煩惱來，這一念佛統統有辦法把它克製過去，念到相當有定力，臨命終時，“前念斷氣，後念即生。”——一念斷氣，後念隨即往生極樂世界。因此，我們要了解，修行若要悟道，下手要狠，意志要堅，很快就會成就。要記住我今天所說的——觀無常，二十四個小時觀無常，沒有一個不成道的。無常就無得無失，沒有什麼好計較的。無常就是緣起無自性，無常就是畢竟空，就是不可得，就是無相，就是生滅，但生滅若解脫，即是不生不滅，無常就是一切法，無常就是理事圓融，“法”最重要的是要能受益。
諸行無常，因果生滅
根據所附的表，就事上來說，有事相和事用，所謂“諸行無常，因果生滅。”我們講經說法時，常會強調因果，既是因果，就是有生有滅，而在因果“相”的生滅法裏，任何一個時間、空間的動點上觀無常的話，就是空性。無常就不可得，一切皆爲假相。並且要下狠心，亦即以極大的志氣，二十四小時都觀無常，你不成就道業，那才奇怪。我們剃度多少年了，何以迄今毫無消息？佛世時，五年內不證果即屬下下根器。且看佛陀他們怎麼修行——樹下一宿，日中一食，二十四小時都觀無常、保持正念，自然馬上見性。觀無常，心就漸漸清涼，漸漸就沒有得失的觀念、著相的觀念、是非的觀念、善惡的觀念。一切皆無常，善無善性，惡無惡性，是也不一定是，非也不一定非。“諸行無常，因果生滅。”這是相用。有相就一定有作用。
涅槃寂靜，不生不滅
至于體則是“涅槃寂靜，不生不滅。”此系就本體的空性而言，此即我們清涼之處。若安住于無所住心就清涼。因爲生生滅滅，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。生生滅滅若當體即空，就是不生不滅，不生不滅就是生滅，生滅就是不生不滅。所以無常就是常，常就是無常，說常不對，說無常也不對，說無常也對，說常也對。爲什麼？因爲“相”是心體所影現出來的，本無實體可得。推求、分析、剖析一切的事跟理，體、相、用統統不可得，所以修禅宗的主張：一切法不可得。事相上是造作，是有相。所以看附表的右邊，事相上，我們應該要造作。爲什麼？因爲造作不離理，雖說本自具足，你還是要修，要斷習氣，要精進，因爲，即使悟到本體界，事相仍不可免。
去執方名作功課
有大多數出家衆執意做自己的定課，而不隨衆做早晚課，認爲與其在大殿打妄想，不如自己把定課做好。這樣不如法，因爲做早晚課是一種包容、修養，而非定課，若在大殿作早晚課就打妄想，在自己寮房做課難道就不打妄想嗎？心的問題沒有解決，到哪裏都是問題。自己定的功課做完叫做完成，那麼，在大殿的功課就不叫功課嗎？個人要做何修持都沒關系，但應于私下有空時去作，早晚課是整個團體的規範，希望大家遵守。也許早晚課未必適合我，但這是一種修養，而最主要的是，應有包容性。其實，一切法無我，去掉執著方名做功課。在大殿大聲念佛，下殿後卻和同參道友聲嘶力竭地爭執不休，這叫做修行嗎？何謂做功課？二六時中去掉執著，叫做“做功課”。真正下功夫就是去掉執著，不著相。
但有言說，都無實義
再來看附表，事相上是造作、有相、有爲、不空、有種種念，而造作在理上來講就是不造作，理上的不造作就是事相的造作，所以，理上而言是空、無相、無作、無爲、無念。“空”是什麼意思？空就是無常，自性不可得。“緣起無自性”很難解釋，雖常聽到卻很難體會。何謂“緣起無自性”？舉一法即是萬法，以毛巾爲例，觀照到最後就回歸《楞嚴經》的思想——“但有言說，都無實義。”
根據我們前面的分析，毛巾是由絲線構成的，絲線透過機器，因緣聚合、裁剪，變成一條毛巾。藉由分析，我們知道，毛巾是絲線所成，再繼續分析，乃顆粒微塵，系電子、質子、中子所構成的，這叫做析空觀。但析空觀本身就是錯誤的。分析到最後，究竟是有抑或無？電子、質子、中子，這些顆粒微塵到底是有抑或無？如果說有的話，就還可以分析，便不能稱爲空。如果從有可以分析到空，那麼，多少個空加起來會變成有呢？所以“析空觀”本身就是一種錯誤。
天臺宗的“當體即空”我們很認同，禅宗的“回歸當下”，我們也很認同。用大智慧直接了當地去了解“當體即空”，即可解釋所謂的“緣起無自性”，亦即雖名爲毛巾，而實質上只是因緣和合，並非真有毛巾這種東西，所以《楞嚴經》的“但有言說，都無實義。”這句話是萬法裏面非常重要的一句話。修學佛道，若以此一句單刀直入地觀照，必定成道。一切法皆是語言、表相的東西，但有言說，都無實義，只有假相、假名，並無實質的意義。人生亦然，離開了佛法，生命完全沒有意義。吃飯、拉屎、生孩子，這種生命有何意義？所以，沒有佛法，生命一點意義都沒有。時間一到，成爲一堆爛骨頭。享受愈多，吃得愈多，拉得也愈多，如此而已！
《楞嚴經》這一句，如果會用，每個人統統是聖者，萬法但有言說，都無實義。研究經典，不著文字相；聽經聞法，不著語言相；看到一切外表，不著一切假相，因爲都是緣起，都是無自性，四大本空，五陰無我，任何人皆然。
世間人很可憐，尤其是女衆，看看時下各種瘦身、化壯品廣告，就知道她們成天都在假體、虛幻的色身上打轉。以隆乳者爲例，她沒想到，一旦無常降臨，就算隆得再挺再大，終究也要煙消雲散。如果你懂得觀無常，就知道其實大小又有何妨？每天爲了保養皮膚、燙頭發忙忙碌碌，一旦雙眼阖上——死了，終究會爛掉、臭掉，所以萬法“但有言說，都無實義”，一切法都是空性的，非因緣、非自然。
非因緣、非自然
《楞嚴經》裏面講：“如來藏心、空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏、非自然、非因緣。”非因緣旨在破除二乘人的思想；非自然則是爲了破除外道的思想。萬法皆是當體即空，不生不滅，絕諸對待的，這是《華嚴經》的思想。而外道則主張一切法自然，自然的生、死、滅、活，毫無願力；就像老子的思想：無爲而治，放任自由，不假造作，如草自然生，自然長；水果自然生，自然長。有一種外道就是這樣，認爲天地萬物自然就存在，不知這是業感緣起。若秉持這種想法，就不會想要去用功、度衆生，一切順其自然，不假造作，終致懈怠、懶惰，沒有地藏王菩薩“地獄不空，誓不成佛”的精神。我們不能如外道般的主張放任自由，否則勢必淪爲懈怠、懶惰，與行菩薩道的積極行徑相違背。
何謂“非因緣”？譬如一朵花，何時開始種是因，過程是緣，長成花是果。在因的角度來說，因是緣起法，在緣的角度來說，是條件所構成的緣起法，在果的角度來說，也是緣起法。記住，因、緣、果都是假設的點。就緣的角度來說，是條件和合的緣起法；就果的角度來說，也是條件和合的緣起法。所以，因、緣、果都是假設的點，任何一個動點都是無常，都是空性。所以真正究竟的佛法是不生不滅，絕對的空性，二乘人講的因緣是方便說。
事相門中不少一法，實際理地不受一塵
“衆生”是什麼？——循業發現。我們都是隨業而來，循著業來發現自己的因緣，叫做“循業發現”，你前世未植種種善根，今生今世不可能來出家。所以，我們要曉得：空就是無常；理就是事；事就是理；因緣法就是非因非緣法，所以，我們在理上來說是空、無相、無作、無爲、無念，因此空就是不空，無相就是有相，無作就是有作，無爲就是有爲，無念就是有念，常就是無常，無常就是常，這乃是不二的東西。所以，禅宗言：“實際理地不受一塵。”意思就是在空性的角度來講，不受一塵，不接受任何的法，在事相上來說：“事相門中不少一法。”任何的事相、造作，統統不可缺少，譬如說：替常住做事、辦法會、朝山、佛七、禅七都是應該的，爲什麼？因爲統統是事相，都不可免。因、緣、果、報、空、無常、理、事全都劃上等號。空、不空；相、無相；作、無作都是不二的。在空性角度來講——不受一塵；在事相來講——不少一法。對師長恭敬、感恩；對同參道友要互助互愛、相輔相成，要結善緣，爲什麼？因爲事相造作統統必須。雖然我們擁有佛性，但要大用現前，才叫做佛性。離開這個出家團體，不一定能找到佛性，離開生滅法亦不一定找得到不生不滅清淨自性。所以要了解，緣起無自性，一切法無我，萬法莫著、莫求、莫取舍。成就與否？但看我們所下的決定之心。
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