..續本文上一頁喂！你要理性一點！你講他要理性，他講：你也要理性一點啊。民進黨的就告訴國民黨的：喂！你講話理性一點。國民黨的就告訴民進黨的：喂！你講話理性一點。
理性的標准是什麼？！理性既然沒有一個標准就幹起來了。所以理性要建立在智性，要建立在大智慧裏面，他才有理性可談，沒有智慧你談什麼理性呢？騙人的！那麼大智慧要建立在什麼？建立在空性，空性就是任何事情平等！這個時候你就要鼓掌了，上下才會熱起來嘛，對不對？(法師笑)單單我唱獨角戲，熱不起來。(衆笑)所以你要了解，感性要建立在理性，理性要建立在這個智性，智性要建立在空性。換句話說，空性支配著智性，智性支配著理性，理性支配著感性，感性必須與空性一切符合，這是一個 circle 一個循環。有感性的人啊，必須要有智性，有智性的人必須要有理性，統統具足。所以我們要用大智慧，心要好好的去觀照，不是口在念的，單單用一只嘴巴在念念念，那沒有什麼意思的。
我們的本性當下就是佛，離開了這個本性，就沒有其他的佛。所以說叁皈依是什麼意思啊？自皈依佛，當願衆生，體解大道，發無上心。佛在哪裏？拜了老半天的佛卻看不到，拜了阿彌陀佛在前面，本師釋迦牟尼佛在前面，一天到晚拜拜拜。拜了以後還是照樣生氣，那這個拜佛有拜跟沒有拜是差不多的，佛像是讓你觀照你的內在，佛在前面是叫你見賢思齊，不是叫你拜他，是說你拜他是向他學習，我們內在裏面一定要升華，這個拜佛才有意義嘛！所以有人問師父：念哪一部經才會消災啊？我說：常常生氣、愚癡、無知啊，念什麼經都不會消災。要是誠心的念，擁有大智慧，念哪一部經都是消災。所以說：本性是佛，離性無別佛。皈依法，什麼是法呢？自性本自具足，本來我們擁有大智慧，智慧之法叫做真理嘛。所以說：離性無別佛，離開了我們的本性，就沒有其他的所謂的佛，離開了我們心中的這個法，就沒有所謂的真理，所有的真理都必須建立在自性裏面去悟。釋迦牟尼佛講無常，你不去觀照無常的時候，你去菜市場買菜，爲了五塊錢就會幹起來的。如果開悟聖人世間本無事，庸人自擾之。
以前啊，我很喜歡看這個選美大會，(衆笑)真的嘛！不要笑我了，真的！尤其是穿泳裝，哦！這很迷人。而現在就不一樣了，現在就是你的叁圍多少，你多少跟我沒有什麼關系，你長的很漂亮，我也不認識你，認識你也沒有關系，也沒有什麼作用，她漂亮，漂亮她的，我開悟見性是我的事情，就是這樣子。那個學佛的意境，沒有學佛以前那種對美女的欣賞的角度，到現在就有一百八十度的不一樣，現在就是你什麼世界美女在前面也是這樣，不是沒有感覺，有感覺，沒有什麼作用，很漂亮，很漂亮又能如何呢？所以我們變成自己産生一種內在的執著、欣賞，然後很喜歡的跟她講話，産生了自我意識的紛亂，就控製不了內在，所以說庸人自擾，真的！所以說世界只有佛法是最可貴的，離開佛法沒有在真正的生命，找不到真正的生命，佛法是我們真在正的生命。當你發現這個小姐很漂亮的時候，你最好跑到開刀房去看一看，一剖開時所有的五髒六腑密密麻麻的連在一起，那就知道這個身體是什麼樣子的啦，是不是？
【何名“摩诃”？“摩诃”是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛刹土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦複如是。】
什麼叫做摩诃啊？摩诃是大的意思。心量廣大，就像虛空一樣，無止境的，也沒有方圓大小，青黃赤白，上下長短，無嗔也無喜，無對也無錯，無善也無惡，也沒有頭尾。諸佛刹土，都同虛空一樣。世人的妙真佛性本來就空，沒有一法可得。自性真空也是這樣。
大智慧就是具足這一些，意思就是進入絕對狀態，你有長就一定有短：有是就一定有非：有瞋就一定有喜：有善就一定有惡：有頭一定有尾，我覺得這個釋迦牟尼佛這個老夫子，實在不得了！
你看看這個基督教的思想，七千年前耶和華創造天地萬物，他是有頭就有尾啦，七千零一年前是什麼？七萬年前是什麼？七億年前是什麼？這在 logic (邏輯)裏面你就講不通了。釋迦牟尼佛講：沒有開始。所有的開始是意識的觀念所訂定出來的標准。太厲害了，這佛陀很厲害！沒有開始，因爲世間是一種虛幻的東西。
時間是我們給它訂定起來二十四個小時，然後就一個有形的時鍾答答答……你晚上睡覺的時候，你也不知道你睡到幾點，那我們白天睡醒的時間，看表，哦，現在六點半了。有一個具體的觀念。所以說時間是意識的具體觀念，是意識裏面把它列出一個時間的觀念出來，所以我們執著。因此我們了解，開始的本身就是錯誤，那麼再悟到深入的話，連那個時間的觀念統統沒有。所以人家說：開悟的人到哪裏去？往生到哪裏去？開悟的人不必到哪裏啊。這個宇宙就是他的家，他去哪裏？他也不必往生極樂世界，由這個娑婆世界然後到往生極樂世界，那是沒有開悟的衆生才有來有去啊，從這個地方到這個極樂世界，證悟的話，哪裏都是極樂世界，爲什麼？所有的空間都是他的本性，所有的本性都是清淨的，當然就沒有所謂的汙染的東西，所以我們講自性彌陀嘛，本性就是阿彌陀佛嘛，佛佛道同嘛。每一尊佛證悟的境界統統是一樣的，猶如虛空，擁有大智慧嘛。
我們要修行，記住！不能有所執著，要去掉方圓大小的觀念；要去掉青黃赤白的觀念；要去掉上下長短的觀念；要去掉瞋、要去掉喜。這個喜就是說得到的時候歡喜，失去的時候發脾氣，那個瞋跟喜，跟法喜不一樣，法喜是悟道，是沒有執著的歡喜，那是不一樣的。所以說要去掉是非，本性要去掉是非；本性要去掉善惡；本性要去點頭尾；開始跟結束統統要去掉。
世人妙性本空，就是一切相都無所著，無有一法可得，如果有法可得就不是自性了，自性就是放下、放下、放下……舍掉、舍掉、舍掉一切的內在的執著，達到絕對的心理狀態。所謂絕對的心理狀態就是說，無相、無念、無住，無相就是一切相在他的眼中是無常的，無念就是他不會動到一個念頭去執著外在的境界，那無住就是對一切事情無所著，讓它像水一樣的流暢，內在裏面無所著，什麼事情到他面前裏面，多麼的灑脫，多麼的自在，那一種大智慧，永遠充塞在我們的本性，用我們的本性永遠不會迷惑，就是那麼的安詳、快樂，就是我們自己。所以無有一法可得，若有法可得，即非自性，如果有任何一法可得，就不是我們的本性。
【 善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中；世人性空，亦複如是。 】
善知識，千萬不要聽到我說空，就執著這空，第一，千萬不要執著空是什麼都沒有，坐在那個地方什麼都不想，這樣就著無記空。善知識，世界虛空，廣大無邊，所有物象都含乎其中， 日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山都在其中。世人本性空寂，也是這樣。
坐在那個地方什麼東西都不想，那個叫做迷迷糊糊，在易經裏面講就是混沌未開，陰陽兩極未分的時候，那就是無極狀態，那就是無明。就像老莊哲學思想裏面講的：人法地，地法天，天法道，道法自然。自然是什麼？也不知道。落入一種無始無明的無分裂的狀態，迷迷糊糊、懵懵懂懂的坐在那裏，什麼都不想，也沒有執著、也沒有想，像什麼呢？像死人一樣的，這哪是佛？你看釋迦牟尼佛是這樣子的嘛？像死人一樣的？不是。記住！無念是沒有一切世俗的塵念，具足有大智慧，自性本具有大智慧。
我們要修行的時候，第一：莫著空，千萬不要執著：我們現在在觀空。你現在在觀空的那一念，還是妄想，這個空的思想後面意識：我在觀空、我在觀空，那還是一個幻想。一個無我，這個我是夾帶無我，這個無我這個意識，也是知道有一個無我。所以說我們凡夫不懂自性，就一層一層的執著，空在前面，我在觀想，我知道這是無我，無我那個也是我。就一直用累積的關念裏面，想要了解這個本性，是嚴重的錯誤！所以我告訴你，什麼是本性，記住！我在觀空，空當下無所著，連空都不可以執著，這就是我們的本性。
【善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空名之爲大，故曰“摩诃”。善知識，迷人口說，智者心行，又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱爲大；此一輩人，不可與語，爲邪見故。】
善知識，我們的本性可以含有一切的法，一切的善法、色法、是非長短，色生香味觸法，六根、六塵，一切都會歸到自性，不離我們的自性。如果看到一切人的惡跟善，我們都不取不舍，也不被其所染著，心量如虛實這樣可以稱之爲大，所以稱這“摩诃”。善知識，迷惑的人只是口中宣說，智慧人落實心行，又有迷人，空無所思，閉目靜坐，自稱爲大，這一類人，不可同其講話，因爲他們邪知邪見。
所以我們說：萬法唯心照，就是指迷了的衆生。萬法唯心照，世間的一切山河大地，世間的一切是是非非、長短，含有攻擊性的東西，是非、長短等等，痛苦的事情是什麼？就是我們的心所去照的。所以心是一個很籠統的名詞，如果心上面加一個貪，叫做貪心，瞋心、愚癡心、嫉妒心、煩惱心，分別心，執著心、堅固心、臆測心、懷疑心、憤怒心，這也是心，如果我們改一個名詞：喜心、歡喜心、安詳心、慈悲心、菩提心、布施心、忍辱心、精進心、般若心，這也是心，可是這個心卻是清淨的。所以心是一個很籠統…
《六祖壇經(第二品)隨緣開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…