..續本文上一頁覺，我們選擇出入息爲所緣境，因爲它持續不斷。有時，有其它的受覺；有時，沒有其它的受覺。當念頭生起時，觀察這些念頭。如果你能徹底的觀察受覺，這是相當好的。當你觀察出入息時，這也是一種受覺，當你吸氣、呼氣時，你所觀察的受覺不是氣息出入的方向，因爲出入息沒有形狀。

　　 當呼吸的過程持續時，你沒有想出入息，你只觀察受覺的生滅，你感受到氣息的出入，這是一種受覺，當你吸氣、呼氣時，你觀察你的受覺，這是許多受覺中的一種。因爲它是如此自然，而且持續不斷，所以我們把它作爲觀察的目標。但是當另一種受覺生起時，我們觀察這個新生起的受覺，如果你能跟著這個受覺，只要它持續，一直觀察它。我們不說這個比那個好，因爲修習止禅，你必須緊緊跟著一個所緣境；而修習觀禅，你可以從一個所緣境轉到另一個，只要你不去想它或想任何事。你可以觀察任何受覺，並且盡可能的跟著它，當它消失了，再回來觀察你的出入息。

　　 有時，它不會消失，例如疼痛，會越來越痛，過了一會兒，你想：我再也不能忍受，太痛了，痛得讓我浮躁不安。有時，有些人甚至痛得發抖，他們一再的忍受，過了一會兒，他們想：我撐不下去了；有些人痛得直冒汗，有些人非常勇敢。當你認爲這是極限時，慢慢的、很有正念的改變你的姿勢，即使只移動一公分，你你的受覺會大不相同，好多了！

　　 慢慢的改變姿勢，觀察它的改變，慢慢改變，疼痛會慢慢消失。然後，你換另一個你感到舒服的姿勢，你也可以觀察你的心變得更輕松；當你感到痛時，你的心會緊繃；當你的心非常輕松時，再觀察出入息，整個過程十分自然。

　　 問與答︰請觀察念頭，有關食物、家，有關工作、朋友的念頭。你只觀察念頭，當這些念頭消失時，再回來觀察受覺。在禅修時，當念頭生起時，你可以緊緊跟著那個念頭。對初學者而言，如果他跟著念頭，念頭仍會不斷生起，不會停止；在你培養一些定力之後，如果你觀察你的念頭，你可以非常清楚的觀察它，每句話在你腦海裏生起，它看起來像在心裏交談，你甚至可以聽到一句接著一句。

　　 如果我們准確的觀察所緣境，它會停止和消失，此時，沒有任何念頭。當沒有任何念頭時，你可以觀察沒有念頭的心。例如，你正在看電視，節目結束了，或者你轉向沒有節目的頻道。當沒有節目時，有什麼？沒有圖片，但是有東西在那裏，是空白和明亮的屏幕；心也變得空白而明亮。明亮表示你在那裏，有覺知，心有所警覺，而且非常平靜，沒有念頭，沒有圖像，沒有聲音，沒有話語，非常安靜、清楚；你可以感覺到，並且觀察它，這是心最清明的狀態，這成爲你禅修的所緣境。如果你能跟著這個所緣境越久，則大有助益；如果你能保持清明、平靜的心越久，當其它的所緣境生起時，它會變得更清楚。

　　 你從觀察出入息開始，幾分鍾後，你也觀察你的身體，過了一陣子，當你培養一些正念和定時，你的心變得非常平靜、平和；你觀察你的心，一個念頭慢慢生起又消失，另一個念頭慢慢生起又消失。你觀察它，就在你清楚觀察的當下，念頭消失了，你的心突然變得清明，不再有念頭。你可以觀察那心，沒有念頭，一顆非常清明的心；如果你能保持正念、保持覺知，這種清明的心會持續，你可以保持無念狀態，你可以調整你的心，並且保持清明的心很久。

　　 你的正念變得越來越強，以此爲基礎，你可以觀察任何生滅現象。當一個聲音生起時，你不會失去這種清明的心，你會觀察這聲音，它會立刻消失；如果有任何受覺生起，你會觀察它，你不會失去清明的心。從清明的心中，你觀察生起的受覺，它會消失，這是更高的觀智才有的現象。

　　 你觀察任何生滅現象，包括苦受或一些幹擾人的問題。 幹擾人的問題也會生起，同樣的問題會一再生起：「這是什麼？那是什麼？現在我要做什麼？」如果你觀察這個問題，過了一會兒，它會消失，你會想：「不需要問任何問題。」無論什麼生起，只要觀察它，它會消失；當另一個所緣境生起，注意觀察。如果你願意，請繼續觀察所緣境，不要做任何事，只觀察所緣境的生滅。凡是在身心生起的任何現象，都必須觀察，如實的觀察，如果你做得到，你的心會變得非常平靜，你不做任何事，這是一種定，非常平靜。有時，一切止息，心非常平靜、清明。你可以觀察心越來越清明，非常平靜，你再次入定。此時，心是光明的，看起來像火焰，像深洞裏的蠟燭，沒有風，非常靜。你點一支蠟燭，燭光明亮，而火焰是如此靜，看起來像是用畫的。

　　 有時，你可以觀察你的心非常平靜，如如不動；有時，你覺得你的心非常輕安，清爽，非常平衡；有時，你充滿信心(saddha)，想一直禅修，你不想起來，你不想出去，不想做任何事，你只想繼續禅修。有時，你會告訴自己：「我現在可以永遠像這樣坐著。」如果住心一境，你真的可以永遠坐著，只是有時定力會再度變弱。

　　問︰當我們昏昏欲睡時，我們知道不會有任何進展，起 來經行是不是比較好？ 答︰在你想睡前，觀察你的心的生滅現象，這也是禅修的所 緣境。在巴利文這叫做昏昧心(savkhittaj)。Savkhittaj指心跑掉，不是跑出去，而是進入，這不是定而是心越來越昏沈；有時，覺得想睡和懶洋洋的，當你想睡時，事實上是懶惰，因爲沒有活力、動力。因此，當你昏沈時，首先觀察你的心，觀察當下的生滅現象比克服它還重要，因此，當昏昏欲睡時，更專注的觀察。有時，透過專注讓自己警覺：「現在我會更專注。」，這會讓你清醒，有時，當你越來越專注，只有短暫的幾秒鍾，之後，你睡著了，你不知道任何事情。當你醒來時，你發現：「噢﹗我睡了一會兒。」當所緣境生起時，你注意到了，你又繼續觀察所緣境，先試試看。

　　 因爲坐禅只有一小時，如果你試著打坐，你可以坐一小時，之後，你經行一小時。幾天後，你會發現你越坐越久。雖然我們沒有安排更長的打作時間，在禅修的第五、六或第七天，如果你想一直坐下去，你可以一直打坐，不去經行。因爲我們有許多次的經行，四或五次，如果你不想經行，你可以繼續打坐，但是要非常小心，不要爲了證明你能坐很久而打坐，如果打坐真的對你有益，去坐，你不要爲自己或他人證明任何事，不是爲了證明我能坐兩小時，你不需要證明。無論打坐或經行，最重要的是要有正念，要很專注的觀察身心生滅的現象，我沒說打坐比經行好，不一定。有時，行禅時，你更有正念；有時，打坐時，你比較有正念。

　　 有正念比坐很久或經行很久更重要，事實上，時間的長短不重要。坐禅和行禅交替進行是非常好的安排，也有益健康；如果你坐太久，有時，你的身心會變得非常遲鈍。幾天後，如果你喜歡坐久一點，這是好的。早晚各經行一個半小時，這是長距離步行，你可以去經行，此外，也有許多經行的時間。早上七點到八點十分，是長時間的經行；十點到十一點，經行一小時；一點到兩點，經行一小時；叁點到四點，經行一小時；然後喝茶與經行一起共一個半小時，你花五分鍾喝一杯茶，剩下一小時又25分鍾去經行；過了一會兒，很自然的，你會越坐越久，你變得非常平靜、平和，你整整坐了一小時或一個半小時。

　　 有時，有些人在禅修期間的末期，特別是當他們參加長期禅修時，他們可以連續坐叁個時段，如果他們不起來，在行禅的那個小時繼續坐，共坐叁小時。有些人可以一次坐叁小時，你不需要這麼做；有些人喜歡這麼做，他們也有本事坐叁小時。

　　 從七點半開始，坐或站著；有時，立禅也很好，也有必要。這裏早上九點到十點，是坐禅或立禅時間，你可以修立禅，一樣好。修立禅時，站在某處，全身盡可能的放松，你的手臂非常輕松，保持站立的姿勢，像坐著時一樣禅修。剛開始，你會覺得很難站半小時，所以只站了15分鍾，然後准備坐下，當你准備好時，慢慢的、安靜的坐下，你們可以試試看。

　　 如果你行禅時非常有正念，在經行一小時後，如果你去打坐，你會坐得很好，因爲你行禅時所培養的定力和正念，會讓你坐得更好；所以無論行禅或坐禅，都要定期的做，不可偏好其中之一。首先試著定期打坐和經行，試著按時禅修，看看結果如何？

　　問︰我們在禅修營結束後怎麼辦？因爲我們隔天必須上班？ 答︰我原先想在最後一天談論這個問題，我們也可以現在談論。你問這個問題非常好，如果你現在不問這個問題，你知道會發生什麼事嗎？你會在禅修期間思考這個問題，這不是禅修期間該做的事，這是我想現在談論它的原因。如果你越來越專注，在第一天後，你變得更平靜、平和，或許你會想東想西一陣子；過了叁、四天後，你的心定了下來，變得非常平靜、平和；在八、九天後，你會想：「如果我不必離開，該有多好，我不必回到那忙碌的生活。」這是很自然的現象，而且你的身心也變得非常敏感，當你突然出去時，你會無法適應，每個人都很匆忙，你會無法適應快速的生活步調。在禅修營結束後，留在那裏一會兒，和別人交談，以便你能習慣交談，並且將自己調整回正常步調。

　　 你禅修的動力和力量會持續好幾天，星期一你必須上班，你會不想說太多；甚至你做事的方式變慢了，這是十分自然的。如果能夠的話，告訴你的朋友：這是非常自然的現象，當你回去工作時，你的朋友會知道：今天和往後幾天，你會安靜些，動作也會比較慢，而且不喜…

《禅修之旅 第十一講 最後的想法和爲禅修營做准備》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…