..續本文上一頁體仍然非常安靜，動也不動，你的身體仍靜靜的坐著，只有心在反應。有時，當初學者的心靜止不動時，他可能突然感到嚴重的驚慌，禅修突然終止，他醒過來，這是另一種潛意識的保護反應。長期緊張焦慮的人會認爲：如果他放下，他的精神狀態會出嚴重的狀況。他會覺得「如果他放下，他不知道會發生什麼事，或許會發生非常奇怪的事，而他無法控製所發生之事，他可能無法回到正常的生活方式。」有許多這樣的人。

　　爲了培養自我信任和勇氣，我們需要修行，要受持五戒，因爲這會讓你勇猛精進。如果你已受持五戒，你的恐懼將減少，這是真的。如果你相信你是仁慈、有美德的人，它會給你許多力量和勇氣。

　　此外也要培養慈心，如果你是一個有慈心的人，你的心會非常平靜、平和，我們被我們的慈心所保護，你感到在你周遭有一種保護，像無線電波一樣，像磁場一樣，你感到你好象被你的慈心所保護。任何進入這領域的人不會傷害你，即使他們來的時候懷著傷害你的企圖，當他們接受你的慈心時，他們改變主意，「噢，我什麼也不說，什麼也不做。」這是千真萬確！試著培養你的慈心。你越是努力培養慈心，你慈心的磁場會越強，而你會感到你被你的慈心所保護。

　　許多人問我：「怎樣保護自己？」你透過培養慈心和正念來保護自己，兩者都可以保護你，並且要信任佛陀，信任你的修行。

　　在你進入甚深的定之前，坐下來修慈心禅和修佛隨念(憶念佛陀的美德)，然後告訴自己：「我將深入禅修，如果有任何危險，我會醒來。」你可以確定的是，如果你修習慈心修了好幾次，你會發現當發生事情時，你已經醒了。這是千真萬確的，在我們住的地方，我們必須修習慈心，不只是爲了避免危險，如果你希望在特定的時間出定，你也可以做到。你坐下來禅修，在你禅修前，你說：「我要坐兩個小時，兩小時後，我將醒來。」于是你進入深定，當時間到了，你已經醒了。看鍾時，你發現正是那個時間，只有一兩分鍾的誤差。

　　當你去睡覺時，亦然，許多禅修者有這種本事。禅修結束後，你想要就寢，你告訴自己：「現在我要睡覺，在我睡了四、五個小時後，我要起來。」由于你下定決心，你慢慢的去睡，你會在預定的時間醒來。或許你已經聽過或讀過這些事情，這是真的，你也可以做到，你可以做相同的事，如果有任何危險，我將醒著，而且知道如何處理。有時，當禅修者禅坐很久時，他們甚至整天坐禅沒有起來，他們必須照著我剛才說的去做。

　　在教導禅修的書裏提到：你必須這麼做。你必須有這麼做的決心，因爲可能真的有危險。如果在森林裏爆發一場火災，後果將如何？發生事情是相當常見的，因此你決定：「如果有任何危險，我將醒來。」這是某人上周所問的問題。請問我像這樣的問題，並且給我准備的時間，以便我能給你一個非常明確的答案。

　　 這星期，我想再多談一些有關pabbatti和paramattha，然後，我想談論叁種不同的定。Paramattha是你直接的體驗，你沒有去思考它；Paramattha是身心變化過程的固有特質。

　　科學家試圖找出什麼是物質的究竟實相，到目前爲止，沒有找到，因爲他們越是深入去找，諸法的究竟實相變得越是虛假不實，因爲它沒有形狀，沒有大小。物質最小的顆粒有點像光子(photons)，就像包裝的能量，沒有形體。你能想象什麼東西沒有形體嗎？只有能量沒有形體，此外，還有什麼東西沒有形體，沒有人知道。我們所知道的唯一的事是事物的特質(quality)。

　　禅修亦然，直接的體驗是禅修的特質。例如，當你接觸某物時，你有什麼感覺？你感到溫暖，那是特質；你感到它是柔軟的，這是特質；你感到有點振動，這也是特質。但是我們無法從觸摸腿中得知腿的特質，試著去了解。起先，要理解它是非常難的。「什麼！我不能觸摸我的腿，我的腿在這裏。」你如何知道這是一條腿？因爲你已經有了腿的觀念。

　　如果你要觸摸某物，你閉上眼睛，然後去觸摸它，你能知道它是什麼東西嗎？你能知道形狀嗎？不能，只有當你觸摸時，你知道形狀，知道它是一個平面，但是你不知道球的形狀。你如何知道球的形狀？因爲當你看到球時，你已知道那是球；或者當你觸摸後，你可以說：「我知道形狀，它是一個圓形的球，它是中空的，它大約一公分厚。」你怎麼知道的？你把許多數據放在一起，但是如果你只知道它的材質，你無法知道那是什麼，除了它的材質，你知道它是冷的，此外，一無所知。

　　 禅修時，我們回到這種純粹的感覺，別無其它。這是我星期四想談論的，我不期望你們能立刻了解。這種直接的體驗是我們想要獲得的，這種體驗是一直發生的。當我們經曆了某些事，我們會生起許多念頭，根據過去的記憶(從我們的眼睛和其它信息獲得)，對所經曆之事形成一種觀念。

　　 試著去了解paramattha是什麼意思，因爲這是我們修習觀禅的對象。除非你的心能專注在paramattha，否則你無法培養深的觀智。你可以透過專注于任何所緣境來培養深的定力，這些所緣境可以是聲音、形狀、顔色、一句話、一種想法，甚至可以是「無」(nothingness)。禅修時，若以「無」爲所緣境，試著先修安那般那(anapana，專注于鼻息)來培養定力；然後，試著以注視一個泥土色的圓盤來培養定力，注視它，並且把心放在圓盤上，即使當我們閉上眼睛時，它仍在我們的腦海裏。我試著在心裏保持圓盤的圖像。稍後，我拿了一根木頭，並在木頭中央切割出一個洞，然後把它放在窗子上，因此，我不能看見外面的樹和房子，我看著這個洞，知道這是一個洞。「洞」裏頭空無一物，我只是注視這個洞，心想：洞裏空無一物。這是非常奇怪的，當你全神貫注在「無」上時，你的心變得非常平靜。

　　然而我不想再這麼做，因爲這種修法無法培養深的觀智，你可以非常專注，心會變得非常平靜。你知道爲什麼心是平靜的嗎？因爲空無所有，沒有任何事物可以擾亂你的心，你不能觀想「無」，因爲它是一切的結束；它非常類似涅槃，但又不是涅槃(涅槃是所有痛苦煩惱的止息，而非生命的終止。)你只是看著「無」，並且試著在你的心中保持「無」。有時你閉上眼睛，你仍然能看見一個明亮的洞，你什麼也不想，心無一物。這是很難表達的，但是它讓人的心變得平靜。我的意思是，你可以透過專注于任何目標、物體來培養定力；你可以坐著念誦：「可口可樂，可口可樂」一整天。你的心可以全神貫注于任何話語、聲音、形狀、圖像、想法，一旦你非常專注，你可以培養定力；你可以專注于某些概念，甚至專注于一些持續的感覺或想法。

　　如果你想培養與真谛有關的深的觀智，你必須接觸真谛。事實上，我們總是接觸真谛，只是我們把「真谛」變成一種觀念、概念。我們看見什麼？我們看見「真谛」，但是我們立刻把它變成觀念。我們看到人身上的顔色，黑色、紅色、棕色、白色，我們從過去的經驗得知這是人，這是我認識的人。

　　如果你失去記憶，你不知道那是誰；如果你看到某種你沒見過的東西，你會有什麼看法？例如，在這裏，人們帶來許多不同種類的水果、蛋糕和面包。有時我不知道這些是什麼東西，我必須問人：「這是什麼？」 我想知道我吃的是什麼東西。如果我不知道我吃的是什麼，我感到不安全。當我們不知道實情時，我們感到不安全，我們想要知道：這是什麼？這是怎樣做的？它適合我嗎？我想要知道。如果人們把東西帶來，放下他們帶來的水果、蛋糕，和有美麗形狀的糕餅，它看起來像一只蝦子，我看著它，這是什麼？有時他們帶豬肉來，如果他們不告訴我，我不會知道，在我吃之前，我能猜測它的口味嗎？不能！我可以坐在那裏想：這個嘗起來像什麼？而且花一整天也查不出來。我可以問另一個人：「告訴我它嘗起來像什麼好嗎？」這個人即使花一整天告訴我它嘗起來像什麼，我聽了仍然不知道它的滋味，唯一的方法是把它放進嘴裏咀嚼，那麼你會知道它是什麼滋味。

　　我們總是與真谛接觸，但是我們立刻把它變成觀念。當我看見一些我從未見過的水果時，像猕猴桃(奇異果)，我第一次在澳洲吃猕猴桃時，我不知道它是什麼，當我把不同顔色的猕猴桃放在一起時，我知道他們的形狀。在繪畫裏，有一個稱爲點描繪法的畫法，你拿一個輪廓鮮明的東西，然後你畫一個小的點，你把這些小點放在一起，然後畫成一幅畫，以此爲例。我們只看到小的點，然後把這些小點放在一起，于是在我們的腦海裏形成一個形狀，是我們的心創造了形狀，我們的眼睛看不到形狀，這也是一件難理解的事。如果把顔色拿掉，你看到什麼？什麼也沒有，全部消失了。聲音亦然，我們聽到的是真的聲音，我們沒有聽到「話」。「話」是我們在心裏創造出來的。當你去一個國家時，那裏的人講不同的語言，你不了解他們在說什麼，你只聽到聲音，但是你不了解意思。

　　 聲音是真實的，但是話和意思是我們創造出來的，它非常實用，當我們對真谛想要有更深的理解時，這種真谛是超越世俗的，我們必須超越言詞和它的意思。

　　當一個禅修者正在禅修時，在這點上，他真的很用心而且很敏銳，那時，如果有人在附近講話，這個人可以聽到聲音，但是不知道意思，這是許多試驗之一。

　　在緬甸的某些寺院，他們會這麼做。當某人培養某種定時，禅師會說：「去坐在一群人交談的附近禅修。」禅師故意叫學生去一個嘈雜的地方，像你坐在廚房聽人交談一樣，如果你真的有正念，你能聽到聲音，但是你不知道意思，它不再幹擾你，因爲它沒有在你的腦海裏形成任何想法，只是聲音從耳邊飄逝，這對初學者而言是很難的，即使這裏有沿著道路行駛的汽車，你受到幹擾，「噢，這麼多汽車沿著道路行駛。」當你真的有…

《禅修之旅 第叁講 沈入內觀的方法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…