..續本文上一頁論是在團體中還是獨自一人，首先，試著對那些人散發慈心：「我護持他們的修行。」如果你不護持他們的修行，那麼你感到被孤立，你覺得自己非常自私。當某些禅修者互相指責時，我發現這引起他們的罪惡感和不安，並且破壞他們的定力。這是另一個重點。

　　前幾天，有人問我一個問題。有些人已經禅修很久了，但是他們大部分只做一件事，也就是，坐下來，試著保持正念，吸氣，呼氣，只做這件事。

　　佛說四念處禅修法(中部，第56經)提到：我們必須修四念處禅修法，而不是只修其中一種。爲了培養深的觀智，我們需要修四念處禅法。第一種是身念處，稍後我會詳細介紹。第二種是受念處；第叁種是心念處；第四種是法念處。盡可能去修這四種禅法。

　　念處(念住)禅(Satipatthana meditation)包括全部，沒有例外。止禅(Samatha meditation)不包括在內，修習止禅時，你只能專注于一個目標，其它事物則不是禅修的對象。觀禅則不然，首先，你從一個目標開始，然後，禅修的目標越來越多，你觀察所有在你的心裏、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所産生的變化。

　　每當我們學習如何做某事時，我們需要向別人學習方法。在巴利經典裏，有許多方法，在我們周遭也有許多老師，學習禅修的方法不再困難。

　　有件重要的事是：你對止禅和觀禅是否已經相當了解，你必須問問題。不要只是聽和做筆記，然後離開，要會問問題，無論禅修或學習任何事物，這是最好的學習方法。那些問許多問題的人，我指認真思考和問問題並且認真聽的人，這種人一定了解得更多，而且要一再的問，直到你清楚的了解，這是最好的學習方法。討論是非常重要的，學習禅修要問問題，要去厘清和實踐。當你實踐(修行)時，你會有一些困難，當你有困難時，去請教你的老師，與你的老師交談，並接受他們的勸告。

　　在大多數的情況下，如果你繼續禅修，你會獲得你自己的答案，這是真的。大部分的時間我們住在森林裏，這裏離我們的老師非常遠。我們一個月只能見到老師一次。因此，當我們禅修有困難時，我們說：「當我去看老師時，我會問他這個問題。」我們繼續禅修。有一天，答案出現在自己的心裏，我們不需再問了。

　　我有許多學生，有時我會去他們住的城市，當我離開而他們有困難時，他們會把問題寫下來，心想：當老師來時，我會問老師。由于他們繼續禅修，很誠實的，全心全意的禅修，之後，他們會發現自己的答案。因此，當我去看他們時，他們說：「我寫下許多問題要問你，當你來的時候再問你，但是當我們繼續禅修時，我發現了答案。所以現在，我沒有很多問題，只有一兩個問題。」 .

　　如果你繼續禅修，你會找到你自己的答案。

　　一位好老師是一位善知識，一個老師和一個善知識是相同的，即使佛陀也視自己爲一位善知識。要有好的老師，好的朋友，並與老師保持聯系，去問他問題，接受他的勸告，這非常重要。如果沒有老師，沒有朋友，沒有指導的人，在修行路上會非常艱難，我們會犯許多錯誤，我們會延誤許久。

　　在開始禅修時，我們會專注于一個目標，如吸氣、呼氣，我們盡可能把我們的心放在呼吸上。當我們把心放在呼吸上時，我們的定力會慢慢增強，我們的心停住在所緣境的時間會越來越長。當我們的心變平靜時，我們可以看到心中的感覺和所緣境的變化。即使是觀呼吸仍然有很多步驟，如果你慢慢的做每一個步驟，培養你的正念和定力會變得更容易。

　　例如，你知道的第一件事是你正在呼吸。如果你知道你正在呼吸，那麼，你已經邁出第一步了，因爲大部分的時間，雖然我們在呼吸，卻沒有感覺。爲什麼？因爲我們一直在思考其它事情，一直想。我們在想什麼？有時候我們不知道自己在想什麼，大部分的時間，我們不知道自己在想什麼，我們是如此的不自覺。每當我們知道我們在呼吸時，它把我們的心帶回當下：「我正在呼吸」，這是一個步驟。下一步是吸氣，你知道你正在吸氣；呼氣，你知道你在呼氣。

　　下一步是，當你吸氣時，如果你慢慢的吸氣，大約要花叁或四秒；呼氣花兩或叁秒。在這兩叁秒間，你的心可能跑掉很多次。爲了讓你的心不會跑掉，你可以做另一件事，你可以將你的吸氣分成五個階段，以便你能五次都很專注。當你吸氣時，你可以把跑掉的心帶回來五次；當你呼氣時亦然。你數五次，它讓你清楚的知道你的呼吸。關于這種方法有個誤解，有人說：當你吸氣和呼氣時，數一；當你再吸氣和呼氣時，數二，這是在算你呼吸多少次。數息讓你的心專注于呼吸，但是真正的目的是，你可以清楚的知道你的出入息，讓你的心不會跑掉。如果你知道你呼吸了五次，那麼，對你的心來說，要跑掉是不容易的。

　　 有時當你吸氣時，你在開始時知道你在吸氣，吸到一半或呼吸結束時，你卻不知道，這是可能的，爲了避免發生這種事，你心裏一再的默數，至少五次。你的數息可能超過五，但是最多不要超過十，因爲如果你算到十，那麼你會算得非常快，這會使你的心焦躁不安。這取決于你的吸氣和呼氣有多長，你最少數到五，或在五到十之間。數目不重要，你需要了解數息的目的。數息的目的是讓你的心一直放在呼吸上。不要想知道數息的數目，這非常重要。不要快快的數，以便當你呼吸完時，你已完成數息，請自然的數，平靜的數。

　　把你的心放在數息上，當你在數息時，你的心會跑去那裏呢？

　　注意你的感受而非概念，呼吸實際上是一種概念，一種觀念。在巴利文，稱爲Pabbatti，我將再度解釋這個字。

　　Pabbatti和Paramattha這兩個字需要詳細的解釋，因爲大多數的禅修者的心放在Pabbatti(概念)上，而非放在Paramattha(真谛，第一義谛)上。我試著翻譯這個字，我和Banavisuddhi法師討論這個字。在翻譯時，他們說Pabbatti指概念。概念是什麼意思？當你聽到「概念」時，你如何理解它？它是一個字，一個名稱，我們去查它的意思，我們無法在英文中找到它的精確的翻譯，因此Banavisuddhi法師建議這個字designation(命名、稱號)。

　　名稱是pabbatti，任何名稱是pabbatti，任何指示說明是pabbatti；當你稱某物爲空氣，空氣這個名稱是pabbatti。事實上，所謂的空氣是許多元素的結合。

　　 當你拿某件東西時，你給它一個名字，你知道這是一件東西，那麼你所知道的是pabbatti，而非Paramattha。

　　當你吸氣時，名稱不重要，命名也不重要，因爲兩者皆是pabbatti(概念)。Paramattha指的是你的直接的感覺。當你吸氣時，你有何感受？那種感覺在哪裏？這感覺産生了，感覺是真的。當你吸氣時，你有什麼感覺？呼氣呢？某種東西輕輕的接觸鼻孔，摩擦，推。這些感覺是你的心所要專注的；溫度也是，當你吸氣、呼氣時，你可以注意空氣的冷暖；在你鼻子的周遭，你可以感受到某些東西的生滅。當你吸氣、呼氣而你的心跑掉時，把你的心帶回來，把你的心放在吸氣、呼氣上。即使數息也是另一種pabbatti(概念)；數目是pabbatti而非paramattha。當我們數息時，我們把呼吸分成更小的片段，以便我們可以更清楚的觀察它。清楚的持續的觀察呼吸，在吸氣與呼氣間沒有任何間斷，這是最重要的。

　　當空氣進出你的鼻孔時，你的心專注的看著它，看他的接觸點，持續不斷的把你的心放在上頭，沒有任何間斷，盡力而爲！

　　在開始時，試著數息或說「吸氣」、「呼氣」，過了一會兒，不再說「吸氣」、「呼氣」和數息，試著只觀察呼吸，沒有任何念頭。當你的定力培養到一定的水准時，你可以知道呼吸變化的性質，我的意思是感覺(受覺)。我們所謂的呼吸是pabbatti。我們直接感受到的是感覺，看看當你在禅修時，你是否有任何感受。你的心在哪裏？你在想什麼？如果在這方面你有問題，去問問題、厘清問題是非常重要的，因爲，如果你的心沒有放在paramattha上，那麼，即使你的心變得平靜、平和和專注，你仍然無法看到真谛。

　　 禅修分爲兩部分，首先將心平靜下來，培養定力，如此可以讓你心不散亂。讓心平靜下來，並將心專注于所緣境，這是第一個禅修的對象，是禅修的第一個目的。

　　第二是去了解事情的真相，這點更重要。去了解事物的真相是一種認知作用，是一種見解、感受。要如實知道事物的真相。

　　如果我們的心專注于pabbatti，我們的心會變得平靜、平和、專注，但是，我們無法看到名法(nama，mentality) 之所以爲名法：色法(rupa，materiality)之所以爲色法，我們無法了解名法和色法的性質，我們只是專注于pabbatti(假名、概念)。形狀、尺寸、大小是pabbatti；東、西、南、北是pabbatti；星期一、星期二、星期叁等全是pabbatti，他們只是名稱。

　　當你禅修時，你的心專注于你能直接體驗的事物，所有的概念、假名(pabbatti)會消失。

　　有時，你甚至不知道你坐在哪個方向，你不知道你是面對東方還是西方。有時，心中有非常奇妙的感覺；有時，你甚至不知道你是誰，因爲「你是誰」是你在你腦海裏創造的一種概念。要獲得無我的境界，你必需有深湛的「無我隨觀智」。當你已經獲得無我(anatta)的智慧時，有時，你甚至不知道你的名字。

　　如果你們有任何關于paramattha和pabbatti的問題，請發問，這些問題非常重要。有時，我們在晚上討論問題，討論花了好幾天，非常有趣。Banavisuddhi法師和我，我們坐下來討論關于pabbatti和paramattha，以及毗婆舍那禅的所緣境。討論問題有時需要很長的時間，有時我們甚至忘記時間，我們坐下來，我們以爲只會討論一小時，從晚上九點開始討論，我們忘了時間，因爲時間是pabbatti。當我們看鍾時，我們發現已經快要十一點半了。 如果你有任何問題，請發問。現在是問問題的時間。有問題嗎？請不要拘束。

　　問與答

　　答：長和短的(呼吸)是pabbatti，這是一個非常好的問題，謝謝你的問題。當我們想到「長」，我們指的是什麼？重要的是，不要把你的心放在那個字上。當呼吸長時，你知道從開始到結束的整個過程。你專注于接觸的感覺，把你的心放在氣息出入的地方，無論多久，不管你的呼吸是長還是短。只有在開始時，你知道你的呼吸是長的或是短的，這只是在開始階段。知道你在呼吸，這是第一個階段；知道你吸氣、呼氣是另一個階段；知道你的吸氣、呼氣長，或吸氣、呼氣都短，這是另一個階段。之後，你放下呼吸的長或短，持續的專注于呼吸，從開始到結束。數息不要超過十，不要想去數到某個特定的數目。數多少數目不重要，重點是你的心放在那裏。這只是在開始階段。

　　一旦你獲得某種程度的定力，不要再數息，看看是否你的心能專注在那裏，因爲我們有打妄想的習慣，妄想的生起是如此的快速和容易。開始時，我們數一、二、叁，而忘記數四、五、六、七、八，我們會忘記是因爲我們在想其它事。爲了讓我們的心不會跑掉，我們一再的試著把心收回來，把心放在呼吸上，這是數息的目的。然後我們放下數息，專注于呼吸。

　　如果你不需要數息，而能專注于呼吸，則不要數息，因爲稍後，數息會成爲另一種障礙，而它只是一些數目，我們不需要了解數目，我們要了解的是身體的感受。

　　 答：是的，知道你在呼吸是pabbatti；知道你在吸氣、呼氣是pabbatti；你的心專注于數息也是pabbatti；呼吸的長或短也是pabbatti。在開始時，這些現象是好的。當你的心能專注于呼吸，沒有任何念頭是最好的，因爲呼吸的長或短是一種概念。我們要做的最重要的事是：持續不斷的專注在呼吸上，如果你能專注在呼吸上，放下其它的事，長短、吸入呼出不重要！

　　 答：在開始時，當你坐了一會兒，只坐了幾分鍾，試著放下。因爲我們經常做許多事，以致于我們的心自然而然的快速思考，想太多。當你開始坐禅時，吸氣、呼氣，然後試著去數息，看看你的心是否能專注在呼吸上。如果你的心能專注在呼吸上，放下所有的話語、所有的概念。

《禅修之旅 第二講 禅修的基本技巧與了解》全文閱讀結束。