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禅修之旅 第二讲 禅修的基本技巧与了解▪P4

  ..续本文上一页论是在团体中还是独自一人,首先,试着对那些人散发慈心:「我护持他们的修行。」如果你不护持他们的修行,那么你感到被孤立,你觉得自己非常自私。当某些禅修者互相指责时,我发现这引起他们的罪恶感和不安,并且破坏他们的定力。这是另一个重点。

  前几天,有人问我一个问题。有些人已经禅修很久了,但是他们大部分只做一件事,也就是,坐下来,试着保持正念,吸气,呼气,只做这件事。

  佛说四念处禅修法(中部,第56经)提到:我们必须修四念处禅修法,而不是只修其中一种。为了培养深的观智,我们需要修四念处禅法。第一种是身念处,稍后我会详细介绍。第二种是受念处;第三种是心念处;第四种是法念处。尽可能去修这四种禅法。

  念处(念住)禅(Satipatthana meditation)包括全部,没有例外。止禅(Samatha meditation)不包括在内,修习止禅时,你只能专注于一个目标,其它事物则不是禅修的对象。观禅则不然,首先,你从一个目标开始,然后,禅修的目标越来越多,你观察所有在你的心里、眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所产生的变化。

  每当我们学习如何做某事时,我们需要向别人学习方法。在巴利经典里,有许多方法,在我们周遭也有许多老师,学习禅修的方法不再困难。

  有件重要的事是:你对止禅和观禅是否已经相当了解,你必须问问题。不要只是听和做笔记,然后离开,要会问问题,无论禅修或学习任何事物,这是最好的学习方法。那些问许多问题的人,我指认真思考和问问题并且认真听的人,这种人一定了解得更多,而且要一再的问,直到你清楚的了解,这是最好的学习方法。讨论是非常重要的,学习禅修要问问题,要去厘清和实践。当你实践(修行)时,你会有一些困难,当你有困难时,去请教你的老师,与你的老师交谈,并接受他们的劝告。

  在大多数的情况下,如果你继续禅修,你会获得你自己的答案,这是真的。大部分的时间我们住在森林里,这里离我们的老师非常远。我们一个月只能见到老师一次。因此,当我们禅修有困难时,我们说:「当我去看老师时,我会问他这个问题。」我们继续禅修。有一天,答案出现在自己的心里,我们不需再问了。

  我有许多学生,有时我会去他们住的城市,当我离开而他们有困难时,他们会把问题写下来,心想:当老师来时,我会问老师。由于他们继续禅修,很诚实的,全心全意的禅修,之后,他们会发现自己的答案。因此,当我去看他们时,他们说:「我写下许多问题要问你,当你来的时候再问你,但是当我们继续禅修时,我发现了答案。所以现在,我没有很多问题,只有一两个问题。」 .

  如果你继续禅修,你会找到你自己的答案。

  一位好老师是一位善知识,一个老师和一个善知识是相同的,即使佛陀也视自己为一位善知识。要有好的老师,好的朋友,并与老师保持联系,去问他问题,接受他的劝告,这非常重要。如果没有老师,没有朋友,没有指导的人,在修行路上会非常艰难,我们会犯许多错误,我们会延误许久。

  在开始禅修时,我们会专注于一个目标,如吸气、呼气,我们尽可能把我们的心放在呼吸上。当我们把心放在呼吸上时,我们的定力会慢慢增强,我们的心停住在所缘境的时间会越来越长。当我们的心变平静时,我们可以看到心中的感觉和所缘境的变化。即使是观呼吸仍然有很多步骤,如果你慢慢的做每一个步骤,培养你的正念和定力会变得更容易。

  例如,你知道的第一件事是你正在呼吸。如果你知道你正在呼吸,那么,你已经迈出第一步了,因为大部分的时间,虽然我们在呼吸,却没有感觉。为什么?因为我们一直在思考其它事情,一直想。我们在想什么?有时候我们不知道自己在想什么,大部分的时间,我们不知道自己在想什么,我们是如此的不自觉。每当我们知道我们在呼吸时,它把我们的心带回当下:「我正在呼吸」,这是一个步骤。下一步是吸气,你知道你正在吸气;呼气,你知道你在呼气。

  下一步是,当你吸气时,如果你慢慢的吸气,大约要花三或四秒;呼气花两或三秒。在这两三秒间,你的心可能跑掉很多次。为了让你的心不会跑掉,你可以做另一件事,你可以将你的吸气分成五个阶段,以便你能五次都很专注。当你吸气时,你可以把跑掉的心带回来五次;当你呼气时亦然。你数五次,它让你清楚的知道你的呼吸。关于这种方法有个误解,有人说:当你吸气和呼气时,数一;当你再吸气和呼气时,数二,这是在算你呼吸多少次。数息让你的心专注于呼吸,但是真正的目的是,你可以清楚的知道你的出入息,让你的心不会跑掉。如果你知道你呼吸了五次,那么,对你的心来说,要跑掉是不容易的。

   有时当你吸气时,你在开始时知道你在吸气,吸到一半或呼吸结束时,你却不知道,这是可能的,为了避免发生这种事,你心里一再的默数,至少五次。你的数息可能超过五,但是最多不要超过十,因为如果你算到十,那么你会算得非常快,这会使你的心焦躁不安。这取决于你的吸气和呼气有多长,你最少数到五,或在五到十之间。数目不重要,你需要了解数息的目的。数息的目的是让你的心一直放在呼吸上。不要想知道数息的数目,这非常重要。不要快快的数,以便当你呼吸完时,你已完成数息,请自然的数,平静的数。

  把你的心放在数息上,当你在数息时,你的心会跑去那里呢?

  注意你的感受而非概念,呼吸实际上是一种概念,一种观念。在巴利文,称为Pabbatti,我将再度解释这个字。

  Pabbatti和Paramattha这两个字需要详细的解释,因为大多数的禅修者的心放在Pabbatti(概念)上,而非放在Paramattha(真谛,第一义谛)上。我试着翻译这个字,我和Banavisuddhi法师讨论这个字。在翻译时,他们说Pabbatti指概念。概念是什么意思?当你听到「概念」时,你如何理解它?它是一个字,一个名称,我们去查它的意思,我们无法在英文中找到它的精确的翻译,因此Banavisuddhi法师建议这个字designation(命名、称号)。

  名称是pabbatti,任何名称是pabbatti,任何指示说明是pabbatti;当你称某物为空气,空气这个名称是pabbatti。事实上,所谓的空气是许多元素的结合。

   当你拿某件东西时,你给它一个名字,你知道这是一件东西,那么你所知道的是pabbatti,而非Paramattha。

  当你吸气时,名称不重要,命名也不重要,因为两者皆是pabbatti(概念)。Paramattha指的是你的直接的感觉。当你吸气时,你有何感受?那种感觉在哪里?这感觉产生了,感觉是真的。当你吸气时,你有什么感觉?呼气呢?某种东西轻轻的接触鼻孔,摩擦,推。这些感觉是你的心所要专注的;温度也是,当你吸气、呼气时,你可以注意空气的冷暖;在你鼻子的周遭,你可以感受到某些东西的生灭。当你吸气、呼气而你的心跑掉时,把你的心带回来,把你的心放在吸气、呼气上。即使数息也是另一种pabbatti(概念);数目是pabbatti而非paramattha。当我们数息时,我们把呼吸分成更小的片段,以便我们可以更清楚的观察它。清楚的持续的观察呼吸,在吸气与呼气间没有任何间断,这是最重要的。

  当空气进出你的鼻孔时,你的心专注的看着它,看他的接触点,持续不断的把你的心放在上头,没有任何间断,尽力而为!

  在开始时,试着数息或说「吸气」、「呼气」,过了一会儿,不再说「吸气」、「呼气」和数息,试着只观察呼吸,没有任何念头。当你的定力培养到一定的水准时,你可以知道呼吸变化的性质,我的意思是感觉(受觉)。我们所谓的呼吸是pabbatti。我们直接感受到的是感觉,看看当你在禅修时,你是否有任何感受。你的心在哪里?你在想什么?如果在这方面你有问题,去问问题、厘清问题是非常重要的,因为,如果你的心没有放在paramattha上,那么,即使你的心变得平静、平和和专注,你仍然无法看到真谛。

   禅修分为两部分,首先将心平静下来,培养定力,如此可以让你心不散乱。让心平静下来,并将心专注于所缘境,这是第一个禅修的对象,是禅修的第一个目的。

  第二是去了解事情的真相,这点更重要。去了解事物的真相是一种认知作用,是一种见解、感受。要如实知道事物的真相。

  如果我们的心专注于pabbatti,我们的心会变得平静、平和、专注,但是,我们无法看到名法(nama,mentality) 之所以为名法:色法(rupa,materiality)之所以为色法,我们无法了解名法和色法的性质,我们只是专注于pabbatti(假名、概念)。形状、尺寸、大小是pabbatti;东、西、南、北是pabbatti;星期一、星期二、星期三等全是pabbatti,他们只是名称。

  当你禅修时,你的心专注于你能直接体验的事物,所有的概念、假名(pabbatti)会消失。

  有时,你甚至不知道你坐在哪个方向,你不知道你是面对东方还是西方。有时,心中有非常奇妙的感觉;有时,你甚至不知道你是谁,因为「你是谁」是你在你脑海里创造的一种概念。要获得无我的境界,你必需有深湛的「无我随观智」。当你已经获得无我(anatta)的智慧时,有时,你甚至不知道你的名字。

  如果你们有任何关于paramattha和pabbatti的问题,请发问,这些问题非常重要。有时,我们在晚上讨论问题,讨论花了好几天,非常有趣。Banavisuddhi法师和我,我们坐下来讨论关于pabbatti和paramattha,以及毗婆舍那禅的所缘境。讨论问题有时需要很长的时间,有时我们甚至忘记时间,我们坐下来,我们以为只会讨论一小时,从晚上九点开始讨论,我们忘了时间,因为时间是pabbatti。当我们看钟时,我们发现已经快要十一点半了。 如果你有任何问题,请发问。现在是问问题的时间。有问题吗?请不要拘束。

  问与答

  答:长和短的(呼吸)是pabbatti,这是一个非常好的问题,谢谢你的问题。当我们想到「长」,我们指的是什么?重要的是,不要把你的心放在那个字上。当呼吸长时,你知道从开始到结束的整个过程。你专注于接触的感觉,把你的心放在气息出入的地方,无论多久,不管你的呼吸是长还是短。只有在开始时,你知道你的呼吸是长的或是短的,这只是在开始阶段。知道你在呼吸,这是第一个阶段;知道你吸气、呼气是另一个阶段;知道你的吸气、呼气长,或吸气、呼气都短,这是另一个阶段。之后,你放下呼吸的长或短,持续的专注于呼吸,从开始到结束。数息不要超过十,不要想去数到某个特定的数目。数多少数目不重要,重点是你的心放在那里。这只是在开始阶段。

  一旦你获得某种程度的定力,不要再数息,看看是否你的心能专注在那里,因为我们有打妄想的习惯,妄想的生起是如此的快速和容易。开始时,我们数一、二、三,而忘记数四、五、六、七、八,我们会忘记是因为我们在想其它事。为了让我们的心不会跑掉,我们一再的试着把心收回来,把心放在呼吸上,这是数息的目的。然后我们放下数息,专注于呼吸。

  如果你不需要数息,而能专注于呼吸,则不要数息,因为稍后,数息会成为另一种障碍,而它只是一些数目,我们不需要了解数目,我们要了解的是身体的感受。

   答:是的,知道你在呼吸是pabbatti;知道你在吸气、呼气是pabbatti;你的心专注于数息也是pabbatti;呼吸的长或短也是pabbatti。在开始时,这些现象是好的。当你的心能专注于呼吸,没有任何念头是最好的,因为呼吸的长或短是一种概念。我们要做的最重要的事是:持续不断的专注在呼吸上,如果你能专注在呼吸上,放下其它的事,长短、吸入呼出不重要!

   答:在开始时,当你坐了一会儿,只坐了几分钟,试着放下。因为我们经常做许多事,以致于我们的心自然而然的快速思考,想太多。当你开始坐禅时,吸气、呼气,然后试着去数息,看看你的心是否能专注在呼吸上。如果你的心能专注在呼吸上,放下所有的话语、所有的概念。

  

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