..續本文上一頁生命，更使得生命本身變成囚牢。
若能看到生命是囚牢，必然能夠看到生命中的執著。如果從未看到生命中的執著，就不可能了解生命即囚牢，反而會把生命視爲天堂而心滿意足。生命當中有許多能滿足我們、迷惑我們的東西，對這些令人滿足、合意、迷戀的事物存有執著，就會造作出一座座的囚牢。對事物喜愛的程度有多深，則因執著生起的囚牢便有多大的束縛力，這是屬于正面的執著；而當我們憎恨或厭惡某些事物時，就形成負面的執著。只要是沈迷于事物中，不管是正面或負面的執著，同樣都是囚牢。
此外，每個人都要了解：只要對生命有執著，生命就會變成囚牢；對生命沒有執著，生命就不再是囚牢。此時此地，大家可以自己反省：“我對生命是否有執著？我的生命是不是一座囚牢？我是否正住在一座執著的囚牢中？”必須非常詳細地觀察自己並徹徹底底地檢查，生命對你而言是不是一座囚牢？你是否已經有了囚牢？是否正住在囚牢中？否則爲什麼要到這裏來靜坐、修習止觀呢？就本質來說，修習止觀的真正目的就是要摧毀囚牢。至于研習與修持能否成就，或能否摧毀囚牢，那是另一回事，但真正目的就是要摧毀生命的囚牢。
仔細想想！如果我們無法辨識執著，那麼甚至會在不認得囚牢的情況下被捕入牢內，更糟的是，還會對囚牢感到滿足和迷戀，就如同滿足和沈迷于生命一樣。由于滿足和沈迷于生命，我們便被禁锢在生命之囚中。那要怎麼做才不會使生命成爲囚牢呢？這是個必須謹慎而且准確回應的問題。
要如何生活才不會使生命成爲囚牢？這意味著生命原本就不是囚牢，是人們起了執著，才使生命變成囚牢，是我們自己的無明、愚癡和缺乏正見，才使生命有了執著，而讓生命演變成一座囚牢。在泰國有句粗鄙且含責難意味的俚語“ Som nam na man ”，意思是“活該”！。生命本來不是囚牢，是我們無明的執著才産生囚牢，這只能說“活該”了！
如果你能成功地修習出入息念，就會相當了解生命，並進一步充分了解執著。如此，在生命中就不會存有一絲執著，日後便不再産生囚牢，現有的囚牢也會瓦解消失。這是非常有價值且具意義的事；但人們是否能接受，卻是另一回事，不見得人人都能夠了解。請試著來認識這些應該要了解的事實吧！它將激發我們以精力和毅力去摧毀囚牢。
從另一個角度來看，生命必須隨順自然法則，或者說我們必須遵守自然法則來履行責任。我們必須覓食、運動、休息及松弛身心，必須靠工作維持生計，不去做這些，根本不可能！而被迫使去做，也是一座囚牢。我們得隨時遵循自然法則，這樣的事實就是一種囚牢。然而要如何打破這座囚牢呢？
爲什麼我們會被禁锢在“必須服從自然法則”的囚牢裏？因爲我們對自身或對生命産生執取，一旦生起執著，“我”便産生，便開始對生命感到不安、焦慮、害怕和恐懼。如果我們對生命沒有任何執著，這些便不會像囚牢一樣系縛我們，而我們就可在沒有苦惱的情況下，尋找自己的需求，如去謀生、運動或照顧身體。如果生活中的每一件事都能遵行自然法則而不起執著，那麼不論做什麼都不會感到苦，這便是真理的微妙、奧秘、不可思議之處。
[本能是囚牢]
接下來要談的囚牢是“本能”。我們一直活在本能的影響下，處于本能的勢力下，不論是人類、動物或植物，只要有生命就具有本能。我們經常受本能的擺布行事，尤其是性欲或繁殖的本能，它控製、逼迫我們，困擾我們的程度是多麼大啊！然而我們還是無法擺脫它，甚至有時還樂此不疲。當我們的孩子長大，性欲的本能發育成熟時，也會被這座囚牢禁锢住。
即使是喜歡炫耀也是一種本能，但許多人根本未察覺它是一種本能。實際上想表現自己就是一種本能，即使動物也具有想炫耀自己是漂亮的、強壯的、敏捷的或其他種種特征的本能，像這種最糊塗、荒謬的本能也是一種囚牢。假如這種本能不是囚牢，它應該絲毫不會壓迫到我們才對。然而，它迫使我們去買漂亮的衣服和鞋子，而且還要擁有一大堆。爲什麼我們要擁有這麼多的裝飾品和漂亮的鞋子呢？爲什麼這些我們通通都想要呢？(請容我說：女衆這種現象特別嚴重！)好表現的本能就是一種囚牢，人們禁不起這種本能的驅使，只好被迫去隨順它。這種好賣弄自己的本能，真是各種本能中最可笑、最荒謬的一種！而它確實是一座囚牢。因爲身陷這種囚牢，人們的錢從來不夠用。請仔細思考我們前面提過關于本能的例子，它們全是囚牢啊！
如果我們想一想、算一算花費，會發現我們花在打扮自己以隨時保持漂亮的錢，比花在食物上的費用來得多。再加上還要裝潢美化房子，花費就更可觀了。如果合起來算，這兩項花費比維持生命所需的費用超出太多了，可見我們花在生命非必需品的錢，比花在食物等生命必需品的還多。這又是另一種身陷本能囚牢的情況。
[六根是囚牢]
接下來， 要談一個最有趣、最貼近我們的囚牢， 那就是人人都有的六入( ayatana)或六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，它們也是囚牢。讓我們細細觀察，專心聆聽，以了解眼、耳、鼻、舌、身、意六根如何變成囚牢。
巴利文稱六根爲 ayatana 。 原義是指和外界相接觸、溝通的工具或管道等等，如果大家願意的話，可以直接用巴利文 ayatana 這個字。這六根全都是囚牢。
透過六根，我們得以和外界溝通、接觸，産生感受、經驗等，導致我們對自身生命産生執取。當執著于六根時，我們便得侍候它們，成爲它們的奴隸。爲了滿足眼睛，我們得侍候眼睛；爲了滿足耳朵，我們得侍候耳朵；爲了滿足鼻子，我們得侍候鼻子；爲了滿足舌頭，我們得侍候舌頭；爲了令皮膚及周身感到舒適，我們就得侍候身體；爲了讓內心感到平順、舒暢，我們就得隨順心意。我們的所作所爲正都爲了取悅六根，因而屈服于它們，淪爲它們的奴隸。然後，它們便壓榨、控製我們，令我們無法逃脫，這就叫作“陷入六根的囚牢”。
想想看，你們有誰不正像奴隸般地服侍六根？而且，還很樂意地去服侍它們，不是嗎？爲了使眼、耳、鼻、舌、身、意感到舒適和快樂，總是忍受一切艱苦，並竭盡心力地服侍它們。因此，我們必須承認自己正是奴隸。缺乏智慧的人必然是六根的奴隸，被禁锢在六根的囚牢裏，只要能正確圓滿地修習出入息念，就可以逃出這囚牢；如果未能正確圓滿地修習出入息念，我們將被拘留在囚牢中，而且沒有人知道會被關到何時。
[迷信是囚牢]
接下來要談另一種人們沈迷于其中的囚牢，叫做 saiyasatr (注一)。 所有迷信的儀式及信仰都是 saiyasatr 。 愈是無明的人，愈缺乏知見，就被迷信的囚牢禁锢得愈嚴重。現今，教育和科學的進展，使我們更加認清自然的真理及事物的真相，但仍有許多人被禁锢在迷信的囚牢中。這因人而異，有些人迷信得較深，有些人沒有那麼嚴重，但都還是被禁锢在 saiyasatr 的囚牢中，只是迷信的程度和方式不同罷了。
雖然科學的進步已破除大量的迷信，但寺院或教堂中仍存有相當多的迷信。請容我這麼說：在教堂、寺院或其他類似的處所，是我們能找到最多迷信的地方。只要有祭壇、有人鞠躬膜拜神聖事物的地方，便存留著「睡眠者的科學”( science of the sleeper )。 saiyasatr 只提供給心靈處于昏昧狀態，或是無明而缺乏正見的人。例如在我們還年幼無法以理知判斷時，便被灌輸的許多迷信觀念。假如你仍相信“十叁”是不吉祥的數字，那就是 saiyasatr ，表示你還在昏昧狀態中。 此外，還有許多迷信的例子，但最好不要一一點破它們，這類的事情都是囚牢，爲什麼不仔細地把它們看個清楚？竟然讓“十叁”這樣的數字也變成一座囚牢！
[道場是囚牢]
接下來，我們應當談談那些莊嚴神聖、聲名遠播、普受贊揚的道場、學會、學院等，它們的名氣令人們只要登記爲會員，就搖身一變和道場一樣響叮當。這種情形處處可見，人們一登記爲該道場的一份子，便開始認爲：“我們比別人優秀”、“我們是明智的一群，其他人都是愚癡的。”他們不經任何思索評論，便執持這些觀念。如此一來，這些道場就變成囚牢了。因此懇請各位，千萬不要認爲解脫自在園是個聖地，否則它會變成你的囚牢。應該自由思考、仔細檢核，然後精確地評估，只了解及相信真正有益的事，而不要陷落任何一個聞名的道場所形成的囚牢中。
[師父是囚牢]
現在要談的囚牢叫“師父”( ajahn )，尤其是指聲名遠播的師父。 在緬甸有某某“薩耶多”( Sayadaw )，在斯裏蘭卡有某某“阿姜”( Ajahn )，在西藏有某某“喇嘛”( Lama )，而在中國有某某“大師”( Master )，不管是全國性、區域性或地方性，每個地方都有家喻戶曉的大師。人們執持自己的師父是唯一如法的師父，唯有自己的師父才是正確的，而其他師父則完全錯誤。他們拒絕去聽聞其他師父的教法，對自己師父所開示的法，絲毫不加思索和判斷，因此他們身陷于“師父之囚”中。他們把師父變成一座囚牢，然後身陷其中。這是一個真正荒謬可笑的執著，不管大師也好，一般師父也好，身陷其中的執著是一樣的，都是不斷從師父那邊築起一座座的囚牢。請千萬不要陷入這種囚牢中！
[神聖是囚牢]
下面要談的囚牢是我們處處可見的“神聖經典”。在缺少智慧的人群裏，經典被嚴重地執持，被執持爲“神聖的”，甚至可以取代上帝！此像只要拿起聖典，便可以實際得到救助一樣，因而演變出許多種神聖物品：聖遺骸、聖水，以及所有神聖的事物。各位要特別留意所謂的“神聖”，在你尚未發現它之前，它就已經變成一…
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