正念與正知[45](sati-sampaja¤¤a)

　　I. 向前行與返回時的正知

　　65. 向前行與返回時

　　注：在此「向前行」是前進，「返回」是回轉，在所有四種姿勢中都有這兩者。首先，在行走的時候，「向前行」是使身體向前進；「返回」是使身體回轉。在站立的時候，使身體彎向前地站著是「向前行」；使身體仰向後地站著是「返回」。在坐著的時候，移向座位前面部份地坐著是「向前行」；移向座位後面部份地坐著是「返回」。在躺臥的時候也以同樣的方法解釋〔即：躺臥時身體移向前與移向後〕。

　　比丘都以正知而行(sampajànakàrã hoti)

　　注：他以正知做一切事務，或者他練習正知。由于他在向前行等各種情況下練習正知，因此他從未欠缺正知。

　　疏：正知(sampajàno)的人乃是〔以各種方式〕廣泛地了知，或以特出的方式明顯地了知。清楚地領會者的情況就是正知(sampaja¤¤a)，那即是以剛剛敘述的方式生起的智慧。

　　新疏：阿難陀長老(ânanda Thera阿毗達摩疏鈔的作者)說：「清楚地領會就是廣泛地、正確地、平衡地了知(samantato, ammà, sama§ và pajànana§ sampajàna§)，那本身就是正知。」

　　「以正知而行」的人就是習慣性地以正知做一切事務的人，或習慣性地練習正知的人。與注釋不同的另一種解釋法是：由于它引發(一切行動如)向前行等時的不癡，所以它是正知的練習。在內心練習正知的人就是「以正知而行」的人。

　　注：有四種正知，即：有益正知、適宜正知、行處正知及不癡正知[46]。

　　疏：有益的是符合利益的，即：在佛法中成長的。有益正知就是清楚地了解在向前行等(一類活動)當中有什麼利益。適宜正知就是清楚地了解什麼對自己是適合的、有益的。行處正知就是清楚地了解自己托缽的去處，也是清楚地了解自己禅修法門之處，在從事向前行等其它活動時也不舍棄禅修。不癡正知就是對于向前行等(一類活動)不迷惑的正知。

　　注：(i)其中，有益正知是檢查(向前行的)行動以確定它是否值得做之後，了知有真實利益的洞察力。因此，當向前行的念頭生起時，修行者並不順從心的沖動而立刻向前行，而是先考慮：「向前行是否有真實的利益？」這裏所說的利益是指在佛法中成長，這可以借著參訪佛塔[47]、菩提樹、僧團、上座比丘、不淨對象(即可修行不淨觀的屍體)等來達成。因爲借著參訪佛塔或菩提樹，可以取佛陀爲對象而引發喜悅，借著參訪僧團可以取僧團爲對象而引發喜悅，探究喜悅的壞滅與消逝可令人證悟阿羅漢果。借著參訪上座比丘，修行者可以依循他們的教導來行持。借著見到不淨的對象，可以引發初禅，探究初禅的壞滅與消逝可令人證悟阿羅漢果。因此，去參訪這些是有利益的。

　　疏：「證悟阿羅漢果」：這個解釋是講到最高的目標；然而，即使只是引發甯靜與觀智，那也是比丘的成長。

　　注：有些人〔無畏寺Abhayagiri Vihàra住衆〕說：得到物質日用品也是一種利益，因爲那可以有助于修梵行；修梵行需依靠日用品的資助。

　　(ii)適宜正知是檢查向前行是否適宜之後，了知其適宜性的洞察力。例如參訪佛塔是有益的。但是，當舉行對佛塔的大供養法會時，多到可以覆蓋十或十二由旬地的大批群衆聚集在一起，男人與女人穿戴著適合他們身分的裝飾品四處遊逛，看起來就像色彩鮮豔的玩偶一樣。在這樣的場所，比丘可能會對可愛的對象生起貪欲，對可厭的對象生起瞋怒，對中立者生起愚癡。比丘也可能違犯身體接觸方面的戒條[48]，或遭遇生命或梵行的障礙。如此，那地方就不適合去。然而，如果沒有這些障礙，那地方則是適合去的。去參訪菩提樹也可運用同樣的解釋。

　　去參訪僧團是有益的；但是，當人們在村裏建起一座大堂，安排通宵達旦的說法盛會，群衆聚集，而上述的障礙可能會發生時，如此，那地方就不適合去。如果沒有這些障礙，則那地方是適合去的。參訪被大批隨從圍繞的上座比丘也可運用同樣的解釋。

　　去看不淨的對象(即屍體)是有益的。下列的故事正可說明這一點：有一位年輕比丘帶著一個沙彌出外尋找作牙簽用的木料。沙彌走到大路之外，走一段路之後，他看見一具屍體。(以那具屍體作爲禅修的對象，)他達到初禅。以初禅作爲觀禅的基礎，他證悟前叁個聖果(達到不還果)。他站在那裏觀察禅修的法門，以便進一步證悟下一個聖道(阿羅漢道)。這時候，年輕比丘由于見不到沙彌，就出聲叫他。沙彌心裏想：「自從出家以來，我不曾讓比丘需要叫我第二次。改天我再來修證下一個聖位吧。」于是他回答說：「什麼事，尊者。」比丘說：「過來。」沙彌立刻走過來，並且對比丘說：「尊者，沿著這條小路走一會兒，然後站在我剛才站的地方，面向東方，注視你的前面一會兒。」比丘照著做，結果也證得了同樣的聖位。如此，一具屍體令兩個人得到利益。

　　雖然(前去觀看)屍體是有益的，但女性屍體不適合男人；男性屍體不適合女人。只有與修行者同性的屍體才適合。

　　因此，適宜正知就是洞察事物是否合宜。

　　(iii)行處正知。行處(gocara)就是適合自己修行的業處(禅修法門)選自叁十八種業處。比丘審察了有益與適宜，並且學習了自己的禅修業處之後，走在托缽的路上時一直將禅修業處保持在心中，這就是行處[49]正知。要解釋這一點，必須了解下列這四種情況：(1)有的比丘將它帶去，但是沒有將它帶回；(2)有的比丘沒有將它帶去，但是將它帶回；(3)有的比丘沒有將它帶去，也沒有將它帶回；(4)有的比丘既將它帶去，也將它帶回。

　　疏：「將它帶去」：修行禅修業處，一心專注于業處，一直到托完缽要回來的時候。「但是沒有將它帶回來」：從他進食到返回到日間住處這段時間，他沒有將業處帶回來。

　　注：(1)「將它帶去，但是沒有將它帶回來」：在這四種比丘當中，第一種比丘在日間及初夜時都借著行禅與坐禅來淨化自己的心，免除障礙(諸蓋)。他在中夜的時候睡覺。在後夜的時候再度坐禅與行禅。清晨的時候，他打掃佛塔與菩提樹的平臺，給菩提樹澆水，注滿飲用與清洗水，如《犍度品》中所說的那樣執行對戒師與教授師等的各項義務。接著他照料自己身體的需要〔洗臉等〕，然後進入自己的住處，靜坐二或叁次以重溫(自己的修行)，專注于禅修業處。到了托缽的時候，他以專注于禅修業處的心，從座位上起來，拿起袈裟與缽，來到佛塔平臺，都還是一直專注于禅修的業處。如果他的業處是佛隨念，那麼在進入佛塔平臺時，他不需要放下自己的業處；然而，如果他所修的是佛隨念以外的其它業處，那麼，當他來到(通向平臺的)臺階底下時，他應當像放下手裏握著的一捆東西那樣地將業處放下。然後愉悅地以佛陀作爲禅修的對象。走上平臺之後，他應當繞塔叁周。如果那是一座大塔，就在四個地方頂禮；如果那是一座小塔，就在八個地方頂禮。

　　頂禮佛塔之後，比丘應當來到菩提樹的平臺，以謙恭的態度禮敬菩提樹，就像正面對著世尊佛陀一樣。如此禮敬佛塔及菩提樹之後，他回到之前放下禅修業處的地方(即臺階下)，就像用手拿起一捆東西那樣地拿起原先的業處。他的心中一直專注于業處。走到村外時，他覆蓋雙肩地穿著袈裟，然後入村去托缽。

　　村民們看見他時，叫說：「我們的尊者來了！」他們前來迎接他，接過他的缽，請他坐在他們的家裏或客廳裏，並且供養他稀粥。在食物正在被烹煮的時候，他們爲他洗腳，在他的腳上塗油，然後坐在他的面前請教問題，或者表達想要聽法的意願。注釋師們說，即使他們沒有請求比丘說法，但是爲了利益他們，比丘仍然應當爲他們開示佛法，因爲一切的佛法開示都是與禅修有關的。于是，比丘爲他們開示佛法，用餐，然後表達謝意；做這一切事情的時候，他都一直將禅修的業處保持在心中。然後在村民們的陪同下，他告辭離去。盡管他不要他們相送，他們仍然送他走到村門口。走出村門口之後，他要村民們回去，而他自己則走上回寺院的道路。

　　那些在村外用過午餐的沙彌與下座比丘們見到這位比丘到來，都上前來迎接他，幫他拿缽及袈裟。據說古時候的比丘執行這項對上座們的義務時，不去看上座比丘是否他們的戒師或教授師。上座比丘一來到時，他們立刻執行他們的義務。

　　那些沙彌與下座比丘問他說：「尊者，那些村民是您的什麼人？是您父親那一方或母親那一方的親威嗎？」

　　他反問說：「爲什麼你們會如此問？」

　　「因爲看到他們對您如此的親切與崇敬。」

　　「諸位賢友，即使是我們的父母親都很難像這些村民這樣幫助我們。我們的缽與袈裟正是他們供養的。由于他們的護持，使我們在恐慌的時代安然不驚，在饑馑的時候飲食不缺。再沒有人比得上他們這樣利益我們了。」如此，他繼續講述他們的美德。這位比丘稱爲「將它帶去但是沒有將它帶回的比丘」。

　　(2)「有的比丘沒有將它帶去，但是將它帶回」：另一位比丘清晨很早就執行上述的那些義務。當他那樣做時，業生的火大熾盛起來，而燒烤他的胃[50]。他全身發汗，無法專注于禅修的業處〔因爲身體受到饑餓逼惱的人無法妥善地專注〕。當天色還相當早的時候，他就拿起了缽與袈裟，匆忙地禮敬了佛塔，在村裏的牛群還沒有離開牛欄去吃草的時候，他就入村去托缽了。得到一些稀粥之後，他到客廳裏喝稀粥。當他才喝了二、叁口的時候，他的業生火大就放掉他的胃，而改去抓取喝進來的食物。這時火大的燒烤熄滅了，他就像用一百桶清水沖浴過身體的人一樣。他以專注于禅修業處的心喝完剩余的粥，洗缽，淨口。…

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