【李文 會 曰】 「 『忍辱仙人』者，如來五百世中，修忍辱波羅蜜行。欲令一切衆生，成就忍辱波羅蜜法，不著諸相。見一切人迷悟賢愚、貧富貴賤，平等恭敬，不生輕慢。以
至惡罵捶打，皆悉能忍，反生歡喜，不生嗔恨之心。 」
捶就是敲打。
【是故，須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。 】
【李文 會 曰】 「 『應離一切相』者，心常空寂，不生起滅，湛然清淨，是離一切相也。 」
我們現在要學著挨打了也不生氣。一般 都是 先生打妻子，很少有妻子打先生的，當然也有一些凶婆娘，很潑辣的女人，偏偏反過來打先生。爲人妻者，回去之後要是被打了，就
要把《金剛經》運用出來，先生打我們時，我們就讀《金剛經》：「佛說打者，即是非打，是名打者。」若是先生聽了更動起腳來，就讀：「佛說踹者，即是非踹，是名踹者。」
《金剛經》要是念出來了，那麼一切相就解脫了(師笑)。
【不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即爲非住。】
「不應住色生心」，不要執著于色法，起心動念。「不應住聲香味觸法生心」，法就是意識落謝的影像，叫做法塵，不住塵境生心。簡單說就是，不應起心，不應動念，于一切法
無所住，無所著。「應生無所住心」，整本《金剛經》就是講在這句話。下一句是解釋，正面講之後又從反面講：「若心有住，即爲非住。」這樣就不是好的安住。即爲非住，不
是安住在好的地方。好的地方就是無所住，你的心若是有所著，那麼即爲非住。
佛教界有些人，不管出家、在家，修行十幾年了，遇到一點小事情還是大發脾氣，暴跳如雷，尚不如一個學佛一年的人。他對《金剛經》的道理了悟之後，全部都放下了，能夠修
忍辱行，樣樣都不跟別人計較，他人再惡劣都無所謂，都不會生氣！這個人的境界，比前者修行十幾年的境界還要高，因爲他對自己命終有把握。所以，你若是想要臨命終時有把
握念佛往生，對于「無所住相」，你要徹徹底底去實施，無所住金錢、名利、男女、感情，一切兒孫、媳婦，各人走各人的路，無所住。
無所住不是做冷血動物，無所住是很有感情的，只不過是隨緣而已。真正的諸佛菩薩都是很有感情的，哪一個大法師沒有感情？當然有感情了，但感情是建立在智慧跟理性之上，
當然和世間的凡夫不同，不然又如何生起慈悲心來利益一切衆生呢？
【李文 會 曰】 「 『不應住色聲香味觸法生心』者，心住六塵，即著諸相，取舍愛憎，無有休期。 」
無有休期， 就執著諸相，沒有停息。
「 『應生無所住心』者，心無所住，隨處解脫，內外根塵，悉皆銷殒。若一切無心，即無所住也。 」
消殒，就沒有了。無所住，就是無所著。
【黃 檗禅師 雲】 「 『若心有住，即爲非住』者，真如之心，本無所住。若不住諸法相，即與道相應也。 」
諸位！這句話你要好好地體會，若是不住于一切諸法，你才有道可言。「若心有住，即爲非住者」，若有所著，那就不好。非住，就是安住在不好的地方，就是執著。要安住在無
所住的地方才是真住。所以若心有住，即成非住。簡單講，修行人要離相才有道可說，著相的話，沒有所謂的道。
「 若住于法，即違正教；既違正教，即爲非住也。 」
【是故，佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提，菩薩爲利益一切衆生，故應如是布施。】
怎樣論及「如是布施」的呢？
【李文 會 曰】「 『 不應住色布施 』 者，菩薩不見有身相可舍，于諸宅舍道路，逢見一切愚癡貧賤之人毀罵捶打，需索財物；若能隨順其意，令生歡喜，不生嗔恨之心，即是
布施之義。 」
在座諸位！我們今天聽到《金剛經》，應該生起歡喜心。以後若是左鄰右舍要打我們、罵我們，或是對我們拳打腳踢，我們就離開，走遠一點就是了。挨得起拳頭的人就讓他打幾
下，禁不起拳頭的人，像我挨不了揍，我就要趕緊走開。有些人七、八十公斤，能抵擋得住拳頭的，沒關系，盡管讓他來，擋他幾拳令其歡喜，這樣也很不錯，喜舍一下。
「 若只分辨是非，顧惜物寶，阻逆其意，令生嗔恨，即不名布施也。 」
分辨是非，我們若只是強辨是非。顧惜物寶，只想保護我們的財産。阻抑其意，就是偏偏跟衆生作對，阻抑有抗拒、作對、違戾叁種意思。
這裏很重要，佛告訴我們：不要用抗拒的心行于世間，用抗拒的心態面臨這個世間，你會很痛苦。什麼叫抗拒？看什麼都不順叫做抗拒。看什麼都順才叫做學佛啦，善的也這樣、
惡的也這樣，好的也這樣、壞的也這樣，是的也這樣、非的也都是一樣，沒有是非，沒有善惡，一切放得下，這就是真正的佛的本意啊！若是阻抑其意，就是常常跟人作對，令對
方産生嗔恨心，即不名布施。
【黃 檗禅師 雲】 「 凡夫不肯空心，恐落于空，不知自心本空。 」不肯空心，不肯放下。
「 愚人除事不除心。 」
除事，就是希望自己討厭的境界最好不要發生。不喜歡的境界，譬如說生了一個逆子就很煩惱，或是嫁了惡夫、娶了惡妻就很煩惱，不顧事實已經呈現眼前。如果碰上對自己很不
好的公公或婆婆，那麼做媳婦的就一直想要搬到外面住；若是大修行人，你就會很歡喜：這種公公婆婆專門找都找不到，我今天是何等幸運，找到這麼會打我、罵我的公公婆婆！
好，我就當作修行磨練一下！這是真正好的公公婆婆，他才能夠施舍這種逆境給我，要不是對我們這麼好的公婆，我們今天還想不到要來文殊講堂聽經，這樣也很好。
不過講是這樣講啦，若等真的碰上了，還是希望能逃得愈遠愈好。菩薩才有能力這麼說，這得是菩薩媳婦才能做到這樣，真的啊，否則沒那麼簡單。我遇到做媳婦的幾乎都是來哭
訴的，很少來有到我這裏來稱贊她公公婆婆的，哭泣、受不了，要麼就是被先生氣得大哭，感覺很委屈。 我說：你要是做法師，那你就麻煩了，像師父這樣，被衆生當作箭靶，光
是氣就氣死了。你現在只不過一個家庭中的幾個成員在擾亂而已，你就受不了了；而我一個人要面對幾百萬個衆生，「內道」、外道，全部要應付，若是沒有保持無所住的心境，
我要怎麼過日子？！我要是看到隨便一篇不實的報導，隨便寫幾句話就想要置你于死地的，那我豈不是要氣得翻白眼了？
所以說遇到境界，還是要穩住自己。而凡夫就是不肯空心，恐落于空，怕什麼都沒有，不知道自性本來就是空。這就是 愚癡的人除事相不除心。
「 智者除心不除事。 」
除心就是說心無所著，那就什麼都解決了，什麼事相現前都沒有關系。
「菩薩心如虛空，一切俱舍，所作福德，皆不貪著。然舍有叁等。內外身心，一切俱舍，猶如虛空，無所貪著，然後隨方應物，能所皆忘，是爲大舍。」
隨方應物，物就是衆生，隨一切緣，應對衆生。舍有大舍、中舍、小舍叁種。
「 若一邊行道布德，一邊施舍，無希望心，是爲中舍。 」
「 若廣修衆善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是爲小舍 」
「大舍如火燭在前，更無迷悟。中舍如火燭在傍，或明或暗。小舍如火燭在後，不見坑阱也。」
火燭在前面，便很光亮；在後面，那麼就看不見坑阱。阱，就是坑陷、深坑的意思。
【李文 會 曰】 「 『應如是布施』者，儉于自己，奢于他人，是名利益一切衆生。 」
應該這樣布施，自己節儉，布施給別人。奢于他人就是布施給別人。
「 若人心口相應，行解一般，是名利益于自己也。 」
心口相應，心裏想的和嘴上說得一樣，又做得到。行解一般，就是解行相應。利益于自己，這是世間的人。
「 所學佛法，自然廣大，雖具見聞覺知，萬境不能染著，即是解脫了悟之人，豈無利益。 」
所學的佛法，不但通達了，而且肯去做，解行相應，這就是自利又利他，確確實實說到最後也能自利。
【 如來說一切諸相，即是非相。又說一切衆生，即非衆生。 】
意思是，如來說一切諸相，當下就是非相；又說一切衆生，也沒有一個真正的衆生，因爲諸相是本空的。
【 須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。 】
現在爲了讓大家堅定地相信，便說佛語是確確實實的。真語就是實在的話。實語就是不妄語。如語，如就是一切都是空性的東西，如就是本來一切法都是不動的，稱爲如語。不诳
語，絕對不欺騙他人。不異語，就是過去、現在、未來諸佛所說的完全相同，爲什麼不異語呢？因爲一切法本來空寂，哪有什麼不同呢？
【李文 會 曰】 「 迷即種種皆妄，故不真、不實、不如、有诳、有異也。悟即一切真、一切實、一切如、不诳、不異也。真語者，一切含生，皆有佛性也。實語者，一切法空，
本無所有也。如語者，一切萬法，本來不動也。不诳語者，聞如是法，皆得解脫也。不異語者，一切萬法，本自空寂，將何爲異也。 」
「不诳語者，皆得解脫」，絕對沒有欺騙我們，一定能夠解脫。
【 須菩提，如來所得法，此法無實無虛。 】
沒有實也沒有虛。爲什麼呢？實跟虛都是對立的東西。因爲如來所得法是無形相的，若要說它實，它什麼都沒有；若要說它虛，它的妙用又清清楚楚。
【李文 會 曰】 「此法無實者，心體空寂，無相可得也。無虛者，內有河沙功德，用而不竭也。」
不竭就是不盡。
「欲言其實，無形可觀，無相可得。欲言其虛，見能作用。是故不可言有，不可言無，有而不有，無而不無，言辭不及。」
不能說它有，也不能說它沒有，簡單講就是不可思議。
「 其惟聖人乎？…
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