..續本文上一頁，我們今天如果知道要聽經聞法，治本，就是根本。
“萬德萬能經”。爲什麼呢？什麼叫萬德？阿彌陀佛就是萬德莊嚴，萬能就是一了百了，我們如果堅持一心念佛，一了百了，念佛能夠滅罪消災，真的！有的時候很不可思議，有些小孩子受到驚嚇，哭鬧個不停，吃“驚風散”無效，看醫生、打針也治不好，做母親的就把小孩抱來講堂：我這個孩子病成這樣，看了醫生還是治不好。我說：我又不是醫生，也不曉得該怎麼辦，我又不在看小兒科的，她說：師父！不然請你幫他摸一摸。我說，好吧，我幫他摸一摸，我就摸一摸他，回去以後竟然好了！真的啊！那個小孩被我摸過之後就好了，不曉得這雙手有什麼機關，怎麼會這樣？真的就好起來了，就是這樣(鼓掌)。不然就是念一念咒水，念念佛，讓他喝下去之後，真的就痊愈了。所以佛號，真的是不可思議，確實能夠滅罪消災。
“至心一句”，所以單刀直入，所以我說修行並不困難，只要你信得過，一心念佛，至心一句佛號，一句佛號就行了。
“當生解脫”，我們今生往生到極樂世界，我們就不必再輪回了。
“一生補處”，補處就是補處佛，現在所說的太子的位，皇帝如果退位之後，太子就補位了，所以補處就是補處佛，叫做等覺菩薩。我們生到極樂世界，就能夠補佛的位置，補佛的位置，我們現在是一個凡夫，只要認真念佛，堅持到底，生到極樂世界我們以後就能夠作佛了。對不對？所以在事相上來講，是一定要認真修行。事相上就是要精進拜佛、念佛，所以這裏，如果能夠多辦一些活動，多多拜佛，佛七啦、拜忏啦，都是非常好的！所以事相上來講，一定要努力，就是我們這個色身要吃點苦，可是現在的人太享受了，稍微吃一點苦就受不了，懶散慣了。
底下說：“先果後因”，先果後因這個不是一貫道所講的先得而後修，這句話不是這個意思，先果後因的意思就是說，先拿阿彌陀佛萬德莊嚴的果報，我們用這一句阿彌陀佛萬德莊嚴的果報、萬德具足的果報來作爲因地心。後因就是來當作我們的因地心，用阿彌陀佛的果地覺，來當作我們的因地心，果地覺是不生不滅，因地心也是不生不滅，是這個意思。不是先得而後修，世間沒有先果後因的，不是這個意思。這一句話，沒有人講會看不懂。這句話就是說阿彌陀佛有非常無量的莊嚴相，以極樂世界無量的功德，來作爲我們的因地心，因地心。我念這句阿彌陀佛，即是無量壽、無量光，無量的莊嚴，一心一意地一直念佛，功德自然具足，是這個意思。
“名實一心”，就是說，雖然一句阿彌陀佛是假名，但是這就是我們的一心，這就是我們的心。所以，先果後因，就是先用阿彌陀佛萬德莊嚴的果報，我們念他的佛名，以此來作爲因地心，因地心不離果地覺，果地覺不離因地心，所以一生補處，往生後就決定成佛，所以，名實一心。我們現在用這句佛號，就是我們的本性。
“一法萬理，至易至難”，一法就是這句阿彌陀佛，就是本性，萬德莊嚴所展現出來的。若是要論它簡單。至易就是只要你信得過，就很容易，我們如果相信釋迦牟尼佛跟我們開示的淨土法門，一心一意念佛，我們信得過，那太簡單了！百人念佛，百人往生，萬人念佛，萬人往生。爲什麼沒辦法往生呢？阿彌陀佛……念到後來沒有信心了，爲什麼？不曾見過什麼，他從來不曾見過什麼，阿彌陀佛……師父！我愈念愈沒有信心了。我問爲什麼沒有信心？他說：什麼感應也沒有，連只蒼蠅也沒見過！我說：你難道沒聽過，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來嗎？連這一念執著你也要放下。要記住！
“淨業若成，淨土自現”。你要記住淨土法門這八個字，淨業若成，淨土自現。我們若是叁業清淨，又行十善業，一心念佛，淨業若成，我們的清淨業若是成功，淨土就自現，就會現出阿彌陀佛的極樂世界淨土讓你看見，自自然然地你就看到，阿彌陀佛萬德莊嚴的清淨淨土。所以，自古以來念佛的人，見到感應、見到極樂世界、見到阿彌陀佛、觀世音菩薩者，不計其數，爲什麼？他是以清淨心來念佛。
所以“一法萬理”，只此一句佛號，就包括一切道理。“至易至難”，若是要說它很簡單，信得過就很容易，信不過呢？則很難了，像小乘的講：大乘非佛說。你打死他，他也不相信，但是我們就是深信不疑，爲什麼呢？因爲過去往生的人很多，都可以作證明，都可以作證明給我們聽，所以在理上來說，“先果後因，一法萬理”。
“通跟別殊益”，“通”就是一般的修行，所得到的利益有限，如果是個別的話，比較特別的法門，這個利益是比較特別。“通”就是一般修行法，“別”就是淨土法門，特別，我們要贊歎的就是淨土法門。在這裏有作一個太子跟狀元的比喻，你如果投胎到皇室家族，出生後他就是太子，他以後就可以當皇帝了，並不是他厲害，而是父親留給他的。我們今天也是這樣，一心念佛，阿彌陀佛修行成就願要接引我們，我們只要往生極樂世界，我們就是佛子，既然是佛子，以後我們就能作佛。我們一出生就生到極樂世界，生到極樂世界，我們就是阿彌陀佛的孩子，既是阿彌陀佛的孩子以後照他的方法修行便能成就，我們一出生就在極樂世界，那就萬無一失了，靠著他力。簡單來說，一出生他就是太子，以後他就能夠當皇帝了，以後他就有因緣當皇帝了。你若是修其他法門就不是這樣了，修其他的法門，就像是層層考狀元，你要斷見思惑，見思惑斷完斷塵沙惑，塵沙惑斷完斷無明惑，無明惑斷完斷根本無明，根本無明到最後就是生相無明，你要斷到幾時？你有可能嗎？我們現在光是貪嗔癡就斷不了了。所以斷惑，如斷四十裏截流，斷定個惑有多困難呢？在經典這樣比喻，就像四十裏湍急的水流，你一下子就想把它擋下來，怎麼擋得住呢？不可能。所以，我們的貪嗔癡太多了！所以我才告訴你們，末法時期，你若是不念佛，你無路可走了，我不騙你，就算你通達叁藏十二部經典開悟，也照常要念佛，我不騙你！所以猶如層層考狀元，先通過鄉、鎮的考試，然後上京城考狀元，一關經過一關，……，就算你考上狀元了，也不曉得皇帝會不會重用你，還不知道你有沒有這個因緣。所以靠自己自力修行難如登天，很困難。
(B)問：佛義爲何？佛的意思是什麼呢？
佛：自覺，他自己覺悟，乃是正覺——正確的覺悟，不是像外道，所覺悟的有偏差。正覺的世間，“異”就是不同于人天，佛是一個自我覺悟的人，而且是正確的覺悟，不同于人天。人天迷惑于享受、欲望，一絲毫覺悟也談不上，我們若是叫人家來修行，人家還取笑我們，年紀輕輕的就要修行，要修到幾時？那時候我說我要出家，人家就問我：你是怎麼了？身體有毛病，不能娶老婆嗎？不然爲何這麼年輕就想出家？我們要出家，他還要取笑我們，我們要來修行用功，普度衆生，他還要取笑我們。世間就是這樣，要教他真正走了脫的路，他還不願意，自己不願意又愚癡，又恥笑修行人。
覺他乃正等異聲緣。“聲”就是聲聞，“緣”就是緣覺。覺他，要度衆生啊，自覺就是自己覺悟，覺他就是令衆生覺悟，乃是正等，一切衆生都平等，我們光是自私自利是不行的，要讓衆生個個都平等——正等。異聲緣，“聲”就是聲聞，修苦、集、滅、道四谛法。“緣”，就是緣覺，修十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。覺他乃是正等，就是他不但自覺又覺他——又令衆生覺悟，而且是正等的覺悟——平等的覺悟，正等就是平等。不同于聲聞、緣覺。聲聞、緣覺就比較自私，只要自己覺悟就行了，把衆生置之于一旁不顧，這就是聲聞跟緣覺。最後一個，圓滿乃無上異菩薩。佛陀的覺悟是非常圓滿的，非常圓滿，無上，沒有一個人比他更高了。世間徹徹底底覺悟的人，是什麼人呢？就是佛陀，無上的覺悟。異菩薩就是不同于菩薩。
底下，你注意看那六項，佛皆圓滿具足，福德、相好、壽命、智慧、神通、慈悲，佛陀這六項統統具足，我們想要有福報，就要修行，想要福德，就要修行，相好，佛陀具足叁十二相，令見者起歡喜心。所以，我今天要來照善寺以前，就先刮胡子、洗臉，把儀容整理一下，希望讓人見了起歡喜心，而不是一臉暗沈，讓人看了就很恐怖。第一個，結善緣。佛陀的相好，具足叁十二相，八十種好。再來，壽命，佛示現在娑婆世界的壽命是八十歲，而他的法身，是無量無邊，不生不滅。佛陀的智慧，是無量無邊的神通智慧，佛陀具足無量的神通，不像阿羅漢只有六神通而已。佛陀的慈悲，天下無能比，冤親平等——對他有恩的、對他有恨的，完全平等，這是真正慈悲的人。所以，我們學佛的人，不要記恨。在叁藏十二部經典裏面，我不曾看過佛陀有發脾氣的，光是這一點，就非常了不起了！看了這麼多經典，不曾看過佛陀有一天哪一條筋不對勁了，也不曾聽過佛陀有哪一天心情很煩悶，跑去外面吃擔仔面，不曾聽過，不曾聽過佛陀心情不好的，從來沒聽過。或是心情很煩悶、不舒服，不曾聽過這樣。也不曾聽過他對徒弟起嗔恨心，佛陀從來不曾生氣。對他再惡劣的人，像提婆達多一直要陷害他，佛陀也是發願要救他。這種慈悲實在很不簡單。所以，佛陀沒有恨，他沒有仇人，他心中沒有恨，也沒有對立，沒有仇人。所以，人皆可能，此謂釋迦。每一個人都有可能作佛。這就是叫做釋迦牟尼佛，這就是解釋什麼呢？自覺、覺他、覺行圓滿。菩薩還不夠圓滿。佛陀就像是十五的月亮，菩薩就像是十叁、十四的月亮，聲聞、緣覺就像是初十、十一的月亮，而凡夫是暗淡無光，凡夫是連邊也沾不上。
(C)問：極樂世界與四悉壇關系如何？
“悉”就是一切，“檀”就是施，“悉壇”就是一切施。釋迦牟尼佛用這四種一切布施衆生，任何一個時間、空間，統統布施，毫無執著，任何一個世界，任何一個人，他有辦法治你的毛病，講這個法…
《基隆照善寺開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…