慧律法師佛學問答錄

　　慧律法師主講

　　逢甲大學普覺社 83 年 2 月 15 日參訪記

　　(一)問：請師父講一些鼓勵大衆的話：

　　答：說到鼓勵他人，古來高僧大德，都離不開下面這幾句話。學佛第一個要有長遠心——以前，師父在念逢甲大學的時候，有一位剛進入普覺佛學社的學長，大一剛進來，就發心說要出家，大二交到女朋友，後來就結婚了！現在，住在美國。這就是沒有長遠心，而且亂發願。隨便發願的人，學佛是不會有什麼成就的。第二要有慈悲心——要時常寬恕別人，擴大自己的胸量，不要看別人的缺點，你要活得快快樂樂，就要學習改變自己，而不是改變別人。多看衆生的優點，以慈悲柔軟的心來面對你周遭的人、事、物，這樣，就能活得比較自在解脫。第叁要發菩提心——十方叁世一切諸佛菩薩，皆因菩提心才得以成佛，我們要“學佛”，當然就要發菩提心。這叁者當中都有一個“心”字，修行人就是善用心的人，因爲“即心即佛”，佛法講的不外乎“心”的問題。所以，如果只是外表上在拜佛、念佛，而不懂得去除內心裏的貪、嗔、癡，那麼只是在跟佛結緣而已。真正的佛法並不在于形式或儀式，而是要觀照內在，抓出心中的煩惱賊。兵法講“攻心爲上”，運用于佛法當中也是一樣的，心才是你生命真正的主人，只有深入我們的心靈世界，才能掌握修行的根本。但講究心法並不代表就放棄因果，因爲因果與空性是不二的。因果就是空性在事相上的顯現，而一切的因緣果報當下就是空性。事相就是因果，心性就是無生。因、緣、果宛然如是，任何人都不可能破壞事相，顛倒因果。修行人即因果而超越因果，越了解佛法的人，就越了解因果，而徹見因緣法的人，那就有消息了。所以，唯有見性的人，才能不昧因果。如此，就達到了理事圓融。

　　另外，學佛還要具足叁個條件。第一要親近善知識——衆生的煩惱習氣都很重，突不破，無法照見五蘊皆空。因此，需要有經驗，有智慧的人來引導，善知識能啓發你內在的覺性，帶領你一步一步走向覺悟。尤其在閱讀經典方面，若無師父的教導，就容易以自己的觀念，將佛經的義理扭曲，這是很危險的。譬如打開大乘起信論，“叁細六粗”，叁種細的？六種粗的？往生論、十四講表自己看，好像是這樣？又好像不是！所以，要多多親近善知識，善知識就是我們的法身父母，若沒辦法長期跟在師父身邊修學，那就多聽錄音帶，反覆的聽，薰習久了，漸漸也能有所體會。這也是現在工商業社會弘法的變通方法之一，能不受時空的限製，讓大家接觸與聽聞佛法，這是師父一直鼓勵大家做的工作。第二要有好的環境——一棵樹的成長，除了有種子之外，還要有土地、陽光、空氣、水等的灌溉與培育，也就是說，先天的條件還要配合後天的環境，像參加佛學社團用大家共修的力量來互相提攜、討論與研究，這是一種很好的方式。第叁要能自覺——佛法就是真理，是佛陀在菩提樹下所發現證悟到的，佛陀發現人人都有成佛的可能性，因此在四十九年說法之中，不斷教育弟子們如何自覺。“覺”就是一種自我反省的功夫，隨著你反省的深度，就越能體會到佛法的真實。內在淨化到某種程度，本性的作用發揮出來，般若智獲得開采，那就轉凡成聖，與諸佛“同一鼻孔出氣”。當然，自覺也是要有條件，根器夠的人，一句話即見本性，根器不夠的人，那就要好好的親近善知識。現在臺灣講經弘法的法師相當多，有許多機會親近叁寶，親近善知識，聽經聞法是修學佛法上最重要的功課，所以，要多聽師父講的錄音帶，好好的學習。

　　(二)問：我們在學佛法的時候，感覺學佛沒有那種力量，不知道自己爲什麼要學佛？有時覺得自己過得還不錯。可是，有時候突然又想到世界沒有一樣是恒久的，但是真能了解世間是無常的時間也不多，而且從本性發出來的心力更是很少，覺得自己學佛很不踏實，不知如何突破？

　　答：初學佛的人，觀照的力量不夠，自己的悟性也不夠，自然對法的覺受較薄弱。不過，你有一點說得很好，知道自己不好，感覺自己發不出甚麼力量，這一點已經不錯了，表示說還有救。學佛最怕一種人，師父問他：“你有甚麼問題？”他說：“師父，我都沒有問題。”沒有問題的人問題才大，他的問題就是不曉得自己的問題在那裏？學佛的人沒有問題，這是不可能的。除非你大徹大悟、通達叁藏十二部經典，否則，就應該會有問題。沒有問題，從另一方面來說是自己觀照得不夠透徹，那就需要因緣的啓發。譬如有人，你跟他說生死無常，他體會不出來。有一天，回家的時候，別人跟他講：“你姐姐出去被車子撞死了。”他趕去醫院的太平間一看，哇！七孔流血，這姐姐長得這麼漂亮，一下子突然死了，他實在無法接受這個事實啊！然後，痛哭流涕，這樣就慢慢的能接受無常的觀念，這是屬于間接的教育，要靠因緣事相上的提醒才能覺悟的人。而另一類人，上根利智，感受性很強，你跟他講佛法，他馬上頓悟，像六祖慧能大師，聽聞金剛經中的一句：“應無所住而生其心”，就悟了，就知道了。這種是屬于能接受直接教育，有宿世善根，大智慧根器的人，一聞千悟，但這是不容易辦到的。

　　佛法最重視——“悟”，不悟的人就會像經典講的“煮沙成飯”，那麼修行無量阿僧祇劫也不會成佛的。前幾天，有人問師父：“本性是常嗎？”我說：“不對，本性是無常。”他說：“奇怪，你在錄音帶裏不是跟人家講本性是常、樂、我、淨嗎？”“那本性是無常嗎？”我回答：“不是，本性是常。”他說：“師父講話怎麼顛叁倒四的呢？”我說：“沒有，是你自己顛叁倒四，不是我。佛性是常也是無常。”沒有悟的人，怎麼講都不對，悟的人怎麼講都對，都能事理圓融。法的東西，就是這樣，除非你自己去嘗到法的喜悅，悟到空性、無生的道理。否則，是無法徹底了解的。要知道，事相的因果他本身是具有連鎖性的，因就是緣就是果，緣就是果就是因，果就是因就是緣。連鎖性本身就是空性，空性就具足有連鎖的因緣法，要能體會到連鎖性本身就有超越性。無常當中就具足常，不是另外去找一個常，或有一法可得。如果，在每一個事相的動點上，都能與理體相應，那麼，一切都能化成自性清淨心的東西。簡單的來講，悟道的人，在每一個動點上，他都會覺得很有意義。不管他洗廁所、撿菜，或者別人批評他、贊歎他。因爲他用的是真心，不是生滅的意識心，所以，面對一切境界，他都能如如不動，安住在無量的喜悅與安祥當中，他對生命有了主宰，成爲最會享受生命的人。師父不是常說一句話嗎？“不懂生命的人，生命對他來說是一種懲罰。”衆生就是這樣，因爲無法透視世間的無常，追求五欲時，他就很快樂；可是快樂一過，就是更大的空虛。他不懂得無常，當然更不懂得空。整天顛顛倒倒、反反覆覆、煩煩惱惱，你如果講他，他還會編織一大堆理由，所以佛說衆生是“可憐憫者”。還有的人，認爲生命是無常，佛性是常，這也是很嚴重的錯誤，這就成了“自性見”。佛性是常就成了一潭死水，沒辦法轉凡成聖，轉煩惱爲菩提。佛性如果是無常，則又成了生滅的世間法，無法進入大般涅槃的境界。

　　佛性的常是如如不動，本來如是。

　　佛性的無常是神通變化，妙用現前。

　　所以，今天我們學佛提不起力量，學佛沒有味道，那是因爲你把生命、佛法分成兩截，那是你對世間法的觀照力量不夠。因此，有時會知道世間無常，一切都在變化遷流，可是，一下子又覺得生活蠻愉快的，又忘記了精進。這都是因爲平常沒有觀照的能力，所以提不起精神來。因此我們要多聽經聞法，多薰習，薰習久了就有力量。如果只是單憑著一股熱忱，但是對“法”本身不能安住，那麼心性就定不下來。

　　像師父的話，二十四小時都在念佛，從早到晚佛號不斷，心裏面就只有一個念頭：我要求生極樂世界。極樂世界就在我的心，我的心就是極樂世界。何以故？因爲師父念念都能觀照無常，知道這個世界是幻化的東西，知道一切法苦空無我。因此，我時時都能放下，對這個世間沒有一點貪戀。求生淨土的信念，就一直從心裏面生起，自然而然信念真切，自然就有力量。因爲對師父而言，佛法和我的生命已經融爲一體，因此也就不會患得患失，不會只是憑借著盲目和沖動，也不會在生活中失去觀照，而陷入無力感當中。

　　佛法裏面並沒有兩個法門，它就只有一個法門。雖然是求生極樂淨土，但還是在我們的心中，我們的心就是極樂世界，是自他不二的東西。那麼，甚麼是唯一的法門？那就是“不二法門”。如同前面我們提到的，佛性是常？是無常？其實佛性是常也是無常，不是常也不是無常，看你怎麼去了解它，執著就不對了。因此我們說“常”“無常”不二，同樣的“娑婆”與“極樂”不二，我和阿彌陀佛也是不二的，生死與涅槃不二，煩惱與菩提不二等等。佛法講的就是不二法門，而不二法門是甚麼呢？就是我們的心，我們的本性，也就是我們前面說的自覺，我們的真心。故經雲：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”。

　　佛陀以一大事因緣出現于世，度衆四十九年，講經叁百余會，無非是要令衆生開、示、悟、入佛之知見，甚麼是“佛之知見”呢？就是“覺性”，就是“如來智慧德相”，就是“摩诃般若波羅蜜”，就是“如來藏”，“自性清淨心”。如果我們一切的修行，無論誦經、拜佛、參禅、打坐、念佛、持咒，若是不能彙入不生不滅的本性，那麼都還是生滅的對立法。由于衆生無始以來的無明，一念不覺，因此，總是存在著能所的觀念，有主客二元的對立。除非是究竟的悟，究竟悟就是絕對的法界，清淨的法身。否則，如果能所仍不能斷除，一再透過無明的妄想分別，透過色心二法的主客對立，而用生滅的意識心來修行…

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