..續本文上一頁，則仍然無法超越能所，于是，六根攀緣六塵與六識虛妄和合，就變現了一切山河大地、宇宙世界，以及沈淪其中的六道有情。所以說，你對法的薰習還不夠，沒有力量，因此要常親近善知識，否則自己的生命無法與佛法融爲一體，就達不到理事無礙，空有不二的境界。法本身不能安住，心也就定不下來，總是想：我再換個環境，日子就會好過一點。或者覺得修行總是起起落落，提不起力量，心裏就想再去找一個道場。再不然就是念佛沒有受用，覺得沒有意思，就想：幹脆換一個法門來修，念佛不適合我。這種種的想法，都是把自己的覺性設定在某種環境或某些條件之下，然後希望去追求去獲得，那麼，這種念頭不對了！衆生的無明，就是一直不斷地向外追求某些東西，向外追求安慰，要求別人同情，而不知我們的本性本來就具足，放下就是。放下妄想執著、放下取舍分別、放下愛恨恩怨，你的本性自然就顯現出來。
如果不能回光返照，而只是一直透過外在的追求，那永遠都是一種取舍相、生滅相、輪回相。佛法是講不生不滅的，講返觀自照的覺性，清淨無染的本心。然而，衆生就是放不下。不能在日用平常中，觀照一切法都是無常性的東西，一切法都是虛妄不實，是不可靠的。他當然更不曉得，處處都是我們的覺性，時時都是我們本性的顯現。你只要于一切境界都不執著、無所住、無念、不分別，以不生不滅的清淨心，一念回光返照，這就完成了佛道。道理很簡單，但習氣很難除。我們的習氣很不容易除掉，所以要多親近善知識，多聽經聞法。同時，如果你能夠在許多複雜的觀念裏面，化作很簡單的心性，把很多事情都用“平常心是道”來看，那麼，一切都沒事，一切都是你知見立知，都是你的自我分別。
例如：兩個人吵架，你覺得這個人受委曲，同情他，而責備對方，這就不對了。因爲你介入中間，你就有了對立的觀念。如果你能保持一顆清淨心、平等的心。受委曲的人，我們稍微鼓勵一下；欺負人家的，有因緣，我們私下再慢慢說，也許這樣他比較能接受。因爲，如果你介入他們的紛爭，你還是能所不斷，煩惱還是在，你本來是想解決煩惱，但人家會說你偏心，你怎麼做都不對。
世間沒有中庸，無相才是中庸。心無所住就是中庸，空一切法才是中庸之道。你說：“我的心要安住在那裏？”。無所住就是安住，想要安住在那裏都不對。那你又問：“無所住是甚麼？”。無所住就是清淨心的功夫。它無法透過語言表示，無所住就是自在，無所住就是解脫，無所住就是不著相，無所住就是沒有分別，雖分別不作分別想，清清淨淨又明明白白的這顆心，用這顆心來修行就對了。如果我們假設立場，我要到達某種境界才叫做快樂，我要某種環境才覺得舒適，那麼，這個假設本身就是錯誤的。如果我們只是用取舍的心在期待甚麼，或者妄想明天，或那一天，情況會變好，這種透過時空假設的期望或追求，都是不對的。因爲在佛法中，所有的解脫自在，當下完成，那是你現在就可以掌握的。你聽過禅宗說：“不離當下”，當下是什麼呢？就是解脫的現在，你又問：“什麼是解脫的現在？”。這句話也是多余的。所以，我們學佛要有般若的智慧，惟有大般若智慧，才能斷煩惱。你若想要求生極樂世界，也要有清淨的心，要知道極樂淨土，阿彌陀佛都是我們的心，如果不是我們本自具足，不生不滅的。那麼佛法講“無生”，不自生不他生，不來不去，那怎麼能得生淨土呢？因此當知，心淨則國土淨，要去悟我們的自性西方。要有清淨心，沒有煩惱的心，那才有辦法。否則，一樣也沒有辦法。
(叁)問：學佛的過程中，不可能每個念頭都能觀照，也沒有辦法當下就使心性解脫，總是想要去攀緣某個東西，覺得自己好像是在學佛，有個目標，督促自己，這樣就比較安心。可是，經過一陣子，就會想：我學佛到底在作甚麼？然後，就一直顛倒、懈怠下來。再過不久，很頹喪時，覺得世間無常，于是又開始學佛。但是，沒多久，又開始想：我學佛到底在作甚麼呢？學佛有甚麼意義呢？于是，又是一團疑惑。如此，反覆無常，而日子已過了一大半！
答：初學佛的過程，都是這樣，重複的掙紮；重複的創傷、挫折；重複的憂郁感；重複的産生一種莫名其妙的失落感、無力感。然後，才慢慢地體悟出真理的東西，這是個正常的過程。如果一下子就開悟了，那你就是再來人。你現在也是再來人，一個再來輪回的人。
(四)問：如果我們的思緒總是這樣的顛叁倒四，一直在輪回之中，那麼，如何能脫離這個圈子呢？
答：多觀照，雖然我們常常在境界中迷失，常常落入重複的痛苦煩惱，重複的情緒輪回之中。但是，我們不要怕失敗，怕的是你沒有耐心，想放棄。我們學佛就是要有屢敗屢戰的精神，儒家講：“舜何人也？禹何人也？有爲者亦若是！”，學佛也是一樣，要常想，佛何人也？菩薩何人也？有爲者亦若是！今天我們的教主——“釋迦牟尼佛”，也是經過無量劫的痛苦、挫折，難行能行，難忍能忍，如今才能開悟，見性成佛。因此，我們不要怕失敗，能夠在失敗中記取教訓，我們就能更進一步。能夠承受失敗挫折的人，成功就離他不遠了。
因此，我們要多觀照，觀照一切法都是空性；觀照一切法都不可得；觀照一切法畢竟空寂；當下就是清淨的本性，否則，永遠不得解脫。你今天雖然想盡辦法要離開痛苦與煩惱，但如果你不明心性，那麼明天依然在掙紮之中。你用的是錯誤的心，你今天不悟，明天還是不悟；後天不悟，明年還是不悟啊！你如果不能當下明白自己的心性，想要期待明天會更好，認爲我的未來不是夢，那是不可能的。如果你不悟，那你不是“如果還有明天”，而是“我倆沒有明天。”，你的未來依舊是個顛倒夢想，明天也不可能會更好。何以故？因爲“我還是原來的我”啊！
但是，如果你懂得師父的開示，不再錯用心，知道我們現在用的是真心，全盤放下，無量的虛空就是你的生命，你的生命就與整個宇宙相配合，爲甚麼呢？因爲無相就是整個生命。將你整個的生命，透過無相，展現出來的就是無量的慈悲，無量的歡喜。人家罵你，如如不動；人家碰你，如如不動；人家布施金錢給你，如如不動；人家幾千萬給你，你仍然一覺到天明；你損失了叁百萬，你還是一覺到天明。你不用這一顆本性的清淨心、平等心、歡喜心，那你要用甚麼心來修行呢？
所以，你今天的重複，都還是輪回相。輪回，就是你最後的答案。念頭的轉換，就叫做輪回；情緒有高低潮，也叫作輪回。我們要是沒有這些多余的情緒和觀念，生死輪轉在一念之間，就解決了。所以說，要學習放下；學習寬恕；學習慈悲，擁有佛菩薩的般若智慧。雖然，我們沒有辦法一下子大徹大悟，有“如如不動，不取一相”的心境，但至少我們有在進步。你要永遠記住一句話，不要抗拒境界，因爲一切的境界都是你的心，抗拒境界就是抗拒你的心。對衆生好，就是對自己好。如果你能永遠的寬恕衆生，你的心境就一天一天的在進步。你動一個念頭去排斥衆生或傷害衆生，那就傷害了你的法身慧命，破壞了你的清淨心，衆生還未被傷害，你就先傷害了你自己的慈悲心，失去了寂靜安祥。你動一個念頭生氣，對方還不知道，你的內心就已經先染汙了。所以，永遠要有慈悲喜舍的念頭，因爲一切的生命，一切的生活，都是在你的一念之間。其實，我們可以主宰自己的生命，我們可以不必讓自己過那種痛苦煩惱的生活。如此，慢慢地回光返照，煩惱就會減少。你也不用掙紮，該來的，你還是跑不掉。讀書也是一樣，你以前不用功，該被當掉的，煩惱也沒用，因果就是如此！因此，多余的煩惱和妄想是沒有用的，重要的是，你如何把握當下，保持現前一念清淨心！
如是因、如是果，所以，我們不要在果上打轉，而要在因地裏注意觀照。在因地修行，就是要注意不要再去造惡，起壞的念頭；而在果地的覺悟過程當中如有業報現前時，就要利用淨土法門。當我們的果報、痛苦現前時，因爲恐懼感，拼命地念佛，這也可以得救。所以，觀無量壽經講，雖是五逆十惡的大惡人，一念忏悔，念佛求生西方，也可得救，這是因爲恐懼下地獄的緣故。大善的人，更可以得救，依循著信願和淨念，往生極樂世界。最怕的就是雖有行善，但對淨土沒有信心的人，就像是挂在半空中。總是認爲我有做善事啊！我心好就好了，我又沒有做壞事啊！這就不能往生了。所以大惡的人，地獄相現前，如果知道恐懼，又有福報遇到善知識，叫他忏悔發願，求生淨土。他這時知道因果，跑不掉了，拼命地念佛，那就還有救。最怕的就是那種懂一半的，說懂嘛他又不懂，說不懂他又喳喳叫，喜歡跟人家開示，可是卻專門說給小姐聽，偏不說給男生聽。跑去女生宿舍等，而且又不是每個女生都講，都專門講給漂亮的女生聽。人家跟他說：“師兄，你幫我開示一下。”他回答：“哎！你這麼醜，我不說給你聽。”分別心很重。
衆生都是這樣的，取舍相，心不能如大地一樣平等包容，萬善就不能集中。如果我們有心地的功夫，那麼一切法都可以建立，一切善法都可以成就。所謂心地功夫就是“無相”，“無相”就是無所著。譬如有人心情不好，來見師父，師父就告訴他：“你不要怪別人，要怪自己沒有福報，要回光返照，放下自己的看法，期待別人給你安慰是沒有用的；如果你有智慧，現在就放下，與其讓人家同情你，不如解脫自己。”就好像女孩子，內心裏面有痛苦煩惱，需要人家安慰：“你不要哭啊！我明天買一杯木瓜牛奶給你喝，帶你去看電影哦！”到最後破涕爲笑，就是這樣，需要人家安慰。但是明天，她仍然會發作，會發神經，那你又再安慰她，這就叫作輪回相。總是需要用安慰來解決煩惱，需要以外在的條件來愉悅她的心情。明明我們可以用智慧去觀照，契入…
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