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菩提道次第廣論講記 第148-149卷▪P4

  ..續本文上一頁明白,我們講的我,一定在這個五蘊上面安立,假如離開了五蘊的話,你把那個手指頭切斷了的話,你毫不關系,因爲這個你這個你,我,跟那個你,這個蘊沒有關系嘛!切斷那個手指跟你沒關系,噢喲,痛了個要命,怎麼可能?這很清楚很明白,所以它絕對不是離開這個東西,另外有一樣東西,很容易,所以前面就說這個四個道理看起來,你這樣的去觀察的話,嗯,就過來了。

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  【◎ 依此四義觀察,便知身心上,全無俱生我執所計之我。是爲初得,中觀正見。】

  你照著上面這個四個道理,去深細如理的抉擇思惟觀察,那個時候就發現,嘿!對不起,在我們這五蘊身心上面,並沒有我們一向無始以來所執著這個我,對不起,找不到,那個時候,這個正知見建立起來叫初得中觀正見!我們不要以爲說,現在得到了得到了,不是噢!不是噢!這個得到中觀正見的時候不是,你的的確確會感到在這個上面,會有感到找不到的感覺,找不到的感覺,下面有兩個。

  【若是宿世曾習此見者,覺如獲得所遺珍寶最極歡喜。若先未習今創得者,覺如遺失極可愛物,起大恐怖。若俱無彼二感覺者,則是未能了知所破,或未善破除也。】

  這是肯定的一個確定不移的道理,假定這個上面這個方法,中觀正見你宿生已經修習而是見到過的話,你這一生再來的時候,你一旦又得到了,哎呀是大歡喜,喜極而泣,有很多人,在我們中國因爲用的是不用這套方法,通常禅宗就是這個,當他開悟的時候,呀啊,他會大哭,那個就像什麼小孩子啊,不見了親人一樣,啊呀,在馬路上面迷失,一旦看見了,哎呀,抱著媽媽這個腿哭,那個是喜極而泣!這樣,這是宿生有過的,假定是沒有見到的時候呢?那個時候就像遺失了,因爲無始以來,把這個我執,執著牢牢的,忽然之間見不到了,起大恐怖,這樣!所以真正初見道的時候,如果他,這個無始以來第一次的話,忽然之間什麼都不見的時候,會起大恐怖,這個理論就在這個上頭,所以假定說我們沒有這個感覺的話,對不起,那對不起,沒有得中觀正見,所以平常我們都是懂了,懂了,懂了,沒有啊!乃至于實際上呢自己的整個的理路不清楚,或者雖然理路清楚了,你真的照著去慢慢的觀察的時候啊,並沒有做到,繼續下去,繼說下去,那麼前面啊,就是啊,這個就是破我的這個四個最重要的,那是非常重要非常重要的,平常我們一般總覺得啊呀好象這個教啊只是講講道理啊!然後呢你真正要了解的話這個教沒有用啊,實際上不然,這個教跟宗的內涵完全一樣,完全一樣,所以在我們中國來說,譬如我們曾經那天講過的永嘉正覺禅師,他是照天臺教觀,天臺教觀那還是啊,這個南北朝時北齊慧文律師,無師自通,這是宿生再來人喔,宿生再來人,他然後遠追龍樹,真實的完整的傳承他沒得到喔,這是千真萬確的事實,在印度那些大菩薩、大祖師、大論師,真正的祖師們都是有完整的傳承的喔,所以現在你們啊根據這個回想一下,阿底峽尊者傳記上面的一段公案,我跟你們講一下,阿底峽尊者去遇見那個大善知識,第一個、第二個、第叁個,第一個去告訴他出離心,第叁個叫明了杜梋論師,這個是龍樹菩薩的叁傳,不是四傳弟子,換句話說拿我們現在來說啊,地位啊相當于我們現在沩仰宗,這種沩山仰山這類祖師,這樣啊!那個是這個圓滿的傳承一點都沒有斷,阿底峽尊者所以去請教這個大善知識,然後那個大善知識講的就是講中觀的道理,跟他講完了以後,就告訴他怎麼個觀察,怎麼個思惟,他當初,當時就照著他的老師就思惟觀察,就馬上證得加行道一品真實叁摩地,實際上那是什麼?大徹大悟,馬上證,大徹大悟,你們現在回過頭去看看,這個情況跟禅宗的開悟的境界是一模一樣,是一模一樣,所以我們不通教理的人啊,大家都是啊是啊,啊真是很可憐,當然啊,這個有它的很多原因在,所以我們不要把我們現在學錯的,已經學錯再來誤解它,那是個大損失,教下宗下,不管是那一派乃至于,你只要的的確確有完整傳承的話,他得到的這個最究竟的內涵,確定是一個,絕對不會是兩個,如果是兩個的話,佛絕對不會說佛佛道同,佛絕對不會說不異語者,一定是這個佛是這樣講,那個佛是這樣講,啊那是講得不曉得是千,這個千差萬別,這個實際上絕無此例,現在我們繼說下去。

  【◎ 修習之法,有定中修如虛空,與後得修如幻化之二。】

  修習的方法呢,有這個二個,一個在定當中,通常我們說根本當中,是根本定當中,那修什麼啊?修如虛空,爲什麼叫修如虛空呢?根據前面聞思所抉擇而得到那個正見,發現對啊,沒有這個啊,那麼爲什麼我們現在是理路上面也清楚了,雖然理路清楚了,但是實際上的知見上面沒有確立,沒有如實的修,如果你真實的如實的修的話,到那時候你的的確確找得找不到啦,找不到啦,啊像虛空一樣,虛空,這個虛空不是我們眼前所對的虛空喔,這個祖師們有一句話,大地無塵土,那個地多大啊!嘿,到那個時候連它一點點都找不到了,根本找不到,就是這個境況,現在我們看的虛空,就算我不站在屋裏面跑到外頭的話,那我是能看的,有一個所看的,對不對?很清楚很明白,當你證得了真正的空的時候啊,啊那個能所等等啊通通消失掉了沒有了,啊,整個的就是,這個是的的確確啊如人飲水冷暖自知,到那時候你會起大恐怖,到那時候你會起大恐怖的,這個是啊在定中,然後呢?然後後段下來了以後呢?對不起,耶,我們絕對不是說呀啊是沒有的然後一直如幻,不是,與後得修如幻化,定中起來的時候啊,于是說啊原來啊我們這一切的東西啊,它並沒有真實的自性,只是說因爲沒有真實的自性,所以都是因緣假立,因緣假立,所以這東西啊就是啊虛假的如幻如化,爲什麼要說如幻如化呢?就像鏡子裏面造出來,由于這個東西,耶看起來好象有,實際上真正的中觀師用的比喻,不是用那個鏡子所造的形相喔!他用鏡子所造的形相的話,從那個形相再追下去就好象有一個實在的我站在前面,他不是的,他總是說幻人顯幻法,本來是個變化人,然後再使一個幻法,你在這個虛假的法上面執著,執著的結果,他本來是虛假,誰?是一個幻人,這個人本來也是變化的,所以找不到真正種種重重的因緣,這個東西如幻如化,平常我們除了鏡子以外的話,常常說的陽焰,幹闼婆城等等,這個陽焰是什麼呢?到了個夏天天氣熱的時候,現在這裏會看得見的,你們到高速公路上面,因爲這個路很直很遠,夏天啊尤其是上午到十點鍾太陽熾盛的時候,你看那個上面,像水一樣的波紋,看起來好象水一樣,這個叫作陽焰,跑過去看看沒有的,那個野獸在原野,它嘴巴很渴的時候,太陽起來一看見對方有水,跑得去,看不見,但是在前面看,老是在那裏,老是在那裏,老找就老找不到,實際上這個東西叫作如幻如化,它有它這樣的現象,卻是沒有這個實體,這個實體我們通常叫作自性,所以說真正的定當中,如是的觀察的話,找不到,像虛空一樣,虛空是一樣東西都沒有,但是呢?後來卻是又如幻如化,這個。

  【初謂如虛空,唯由遮遣礙觸而立,此亦唯遮自相之我,專一而修,住空見中堅固不動爲主。】

  下面又告訴我們,所謂的虛空是什麼?唯由,這個特別的,純粹是從那一方面,遮遣而說的?觸礙。這個地方叫礙觸而立,就是平常我們這個礙觸有二樣東西,哪兩樣東西?身的礙觸、心的礙觸。這是因爲我們所我執所緣的形相是什麼?我,就有我所,這個我所所緣的這個形相,就是這個五蘊,那個時候你真正在那個地方找的時候,嘿,發現沒有這個東西,所以這個不管是若身若心,它都有觸礙的一個東西,法這個東西本身的特質,所以這個時候,原來你所執的,你所執的這一個實體的這個,這個實體的東西,有的時候叫自性,有的時候叫自相,這個東西沒有,這裏真正修的特別注意噢,單單「遮」這個東西,單單修這個東西,所謂正修的時候,專門修這個,專一而修。住空見中堅固不動爲主,怎麼修法呢?它有一個善巧的修法喔!先是經過你思惟觀察,對,你說這個我,那麼確定這個我在那裏呢?確定這個我一定在蘊上面,如果在蘊上面呢?不是跟蘊是一,就是離蘊而別有,換句話說,是一,或是異,一,有沒有呢?不對!異,對不對呢?也不是,所以很明白的這個地方,說明了這東西虛妄假立,然後你在這個上面,經過這個理智的抉擇以後,發現找不到,經過這樣的深入的思惟,然後你就安住上面,說明明是空的,對,然後就這樣的深細的把這個東西,安住在這上頭,然後就是一種思惟善巧的思惟,當那個,這樣的使得這個前面思惟所得的正見,産生堅固,這是種慣例,這個所謂修的時候,定當中修修這個。

  【若覺心相稍低劣時,便應憶念前四觀察,引生定解相續修習。】

  這個地方很簡單說幾句話,實際上呢整個的教下修無我正見的,全部的方法就在這裏,那個時候,那個觀的那個心力,是非常深細,但是很有力!假定說那個時候,你觀的這個覺照的心相,慢慢慢慢的低沈的時候,馬上又把它提起來,怎麼提法呢?就把前面所說的道理去觀察,使得這個觀察的這個確定相,了無疑惑的提起來,繼續的去修行,在這個上頭,所以就用得上,對這個定,如果說你定沒有的話不行,而且說定的時候已經說得很清楚,定有沈掉二相,掉固然心不能凝聚,沈的話呢?這個觀照的力量稍微的緩一下的話,對不起這個也沒用。現在這個地方就很清楚了,它一定是很明細的,愈來愈明、愈來愈細,但是這個非常清楚,絕對非常清楚,那個時候這個觀力愈來愈深,愈來愈深,愈來愈深,到最後的時候,你如實的就看見了,就這樣,如實的就看見了,這個就是他們教下告訴我們。平常宗下告訴我們,念佛的誰啊?如果要用文字回答,很簡單,念佛的誰呀?我嘛!如果你…

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