菩提道次第廣論講記 第150卷 A面

　　假立可否安立爲有，則不相同，現在下面這個答案來了，這個就是中觀不共義，換句話說，真谛跟俗谛空有之間不但不相違背，而且這兩樣東西必然配合的，最重要的道理，這個地方請大家仔細的聽，說這個兩樣東西，一個是在蛇上面所安立的這假的蛇，這個繩上面的安立地跟蛇上面安立的兩個東西的差別，這兩樣東西，如果說我們用理智，這個理智是什麼？就是比量智，根據著聖言量，以如理地智慧去觀察、去找的話，那找不到，一樣的都是因爲有分別，虛妄分別假立的。但是，雖然有分別假立，在這個分別假立當中，這個所假立的東西，卻有不相同的內涵，那麼爲什麼同樣假立的有不相同的呢？

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　　【以于繩上分刖假立爲蛇，不可安立爲有。于蛇蘊上分別假立爲蛇，則可安立爲有。】

　　說在繩子上面所假立的這個蛇，它這個東西你不可以安立它說有，而在蛇上面分別假立的這個蛇，這個可以安立爲有。在說明這個之前，要回過頭來剛才說一下，這個兩樣東西，同樣是分別假立的，可是呢？現在我們如果是以理智，換句話說以聖言相應的比量智，完全是真理去觀察地時候，觀察它是不是有真實的、實在的自性，那個同樣的沒有，那時兩樣東西完全沒有，可是現在呢？就是這個假立的這個形相什麼等等，這個也是另外一樣東西，下面來解釋，

　　【以是分別假立非定是有。】

　　那麼說明，因爲我們分別假立的東西，通常我們分別假立的東西，這個東西，有它有一個專門名詞，叫名言量，由我們分別所假立的，凡是分別假立的東西，我們都給它一個這個分別假立的標准上面所安立的這個量，譬如說我們常常講的桌子，你說桌子這東西有別沒有，有，這個東西怎麼來的，是我們分別假立的，這是我們前面說過書本，眼前的一切東西，的的確確這個地方的分別，就是說有種種的因緣，不是實有自性，在這種情況之下，這個叫做名言量，那麼這個名言量當中，他確實有差別，有的是有，有的是沒有。哪一類是沒有，哪一類是有，下面說，

　　【如計聲常及人我等，雖是分別假立，然非是有。】

　　就像什麼呢？譬如說聲是常，這個是印度的外道，外道當中說聲論是它，覺得聲常性，我們說這個聲是無常性，它這個地方我們不必深入，深入的話，又扯到太遠的地方去了。乃至于我們人上面，所執著五蘊上面找到一個我，這個我，它不是實在有的，這是一種，還有一類呢？

　　【分別假立雖非定有，然屬有者，則定是分別假立。」

　　凡是雖然這個分別假立不一定有，但是你這個下面的意思，什麼意思呢？說它假定說你有了以後，分別假立的東西，雖然不一定有，這個不一定有指什麼？指兩種情況，有一種呢？就是它這個理性觀察的實在自性是一定沒有，然後呢？以名言色有來衡量它的話，它可能是有，可能是沒有。那麼這個東西，一定是分別假立的，這個分別假立，在什麼情況之下是有，什麼情況之下是沒有呢？

　　【以有者必是名言有，】

　　在分別假立當中所謂有的這個一定是名言有，但是這個

　　【名言有者尋求名言假立義時，必無可得。尋求假義既無可得，則唯是于無觀察識前，由分別假立爲有也。】

　　現在這個上面，以名言所安立的這個東西叫它有，是叫它有，這是名言色所安立的，但是你要認真尋求是什麼？尋求就是認真去找，真正說起來，就是用理智觀察去找，所謂認真，當然是真正去找的話，不是開玩笑地！你理智觀察去找，這個所假立的真實義，真實的內涵，有沒有這個真實的內涵？對不起！那個時候找不到，那個時候找不到。譬如說我們講那個桌子，是你用這個木板、用這個人工，這麼咚咚咚，湊起來，湊起來以後呢？有這樣的東西，然後你叫它一個桌子，這樣，那個桌子這個東西是什麼？在五這幾樣，不是，在它所所安立的這些法面所安立的一個假名，對不對？是，平常的時候你可以說這是一個桌子，是啊，講到桌子你就想到，可是桌子這個東西的本身，對不起，這是這個東西的一個代名詞，這個桌子本身，那個地方只有一種功效，是有這個功效，是代表這樣的東西，桌子，桌子本身，你講的這個桌子本身，並不是一個實在有的東西，所以我們古德們常常說：譬如說火，用這個名詞，火這個名詞，代表這樣的東西，說你講這個火這個名詞，不是實實在在的火，假定你講的火的名詞是實實在在的火的話，當你講到它，那個嘴巴你就燒掉了。應該這樣，很簡單，如果有火的話，你講火，這個火實在的，你的火就把它燒掉了嗎？當然不會燒掉，就這樣啊，同樣的，你講桌子的時候，你嘴巴上面講那個桌子的時候，你曉得桌子所指的是什麼？所以它代表這樣東西，這個不是很清楚嗎？就這個。所以你找這個真實的意義是找不到，雖然這個找不到啊！但是呢？當在無觀察識前，就說現在呢？前面尋求，尋求就是觀察，你要去觀察尋求的時候卻找不到，但是你不去觀察，當你說桌子，唉！桌子嘛當然就這個嗎？火當然就這個嘛！那個時候，所謂這個識所安立的東西，在這個感受上面是有的，譬如我們講到火，火就是這個，對啊？那點蠟燭也是火，然後呢爐竈上面也是火，是，這個我們的心識所對的這個上頭，這個上是有，因爲有這樣，所以在我們心識所對的上頭是有，有這個名言假立的這樣的一個形象，有這樣的功效，有這樣的種種，所以我們在這個當中會對我們産生種種的功效。乃至于譬如說我們講到，盡管講火，它不會燒你，可是假定這個火對你的的確確有一種感受的話，講到那火，你會心裏面會有一種害怕，譬如說一個人曾經被火燙傷過燒過，聽見火就害怕，實際上我們沒這個經驗，我們不妨說吧，譬如說講吃的東西，那個假定你沒吃過，不管他講怎麼吃什麼？你也不曉得什麼？可是如果你吃過的東西，講到吃的話，唉呀！你那時嘴巴裏咕噜咕噜，肚子就咕噜咕噜叫，口水就咕噜咕噜流，唉呀！我們都有這種感受呀！爲什麼呢？原因就是這樣，因爲這個東西就是你這個名言識，就是我們識所安立的，找到實在的東西有沒有呢？沒有，但是你不去找的話，正因爲這個安立的時候，就說所以建立起來是根據你那識所建立，它對你那識所就有這樣功效。這個我們要了解，所以在名言當中所建立的東西，在觀察的時候，你找不到真正的東西，但是在不觀察的時候，這個確實可以建立，它有實在的形狀，實在的功效等等。這是沒有真實的自性，如此而已。了解了這個，那個時候，「繩上之蛇」？在這個繩上的這個蛇是名言中無故成畢竟無。就是在無觀察識，你不要去觀察的時候，那個認識對答了以後也沒有，對不對？這個是沒有的，但是無觀察識，當爲什麼情況有，這個我們暫時不談，等一下會講，

　　【繩上之蛇，由名言中無故非畢竟無，蛇蘊上之蛇，由名言中有故非畢竟無。】

　　在這個蛇身上的這條蛇，在這個名言當中，它不是畢竟無，確實有這樣東西，所以說

　　【以繩上之蛇，世名言量即能違害，蘊上之蛇，世名言量不能違害故。】

　　這個什麼話呢？這個就是世俗谛的建立，這個世，就是世間的共同的法，世間的意思，叫做覆蓋義，染汙義，被什麼東西覆蓋？就是被一個癡暗所覆蓋，因爲癡暗所覆蓋，所以才産生這種虛妄的分別識，那麼這個分別識所分別出來的這些東西叫做什麼？世俗谛，這個地方所講的叫世名言量，世名言量，這個世名言量是我們世間所共同的，現在世間所共同的這個認識作用之前，你現在拿一根繩子，說這個蛇，對不起，大家曉得這個不是，對吧！所以跟這個世間所共同認識的這個認識作用，這個世名言量當中不能站，站不住，所以它說能違害，但是，蛇，真正的蛇，是蛇蘊上這個蛇，那個世間的名言量，是共同的世俗說的名言量，是不能覆蓋的，它的的確確有的，現在這個道理清楚不清楚，這個世俗谛善巧的建立。這個了解了以後，所以它前面用這個比喻，只是用一個容易的比喻來說明難懂的，那比喻要說什麼呢？就是說，一個造一個實際上的一個事情擺在這地方，當你被黑暗所蒙蔽，你不清楚它的真象之前，結果你走來一看，哦！覺得認識這個東西，那麼如果說，你能夠很明白地去看的話，就發現，跟你原來所看見的不一樣，它的真實的內涵就顯示出來了，這個比喻當中是指什麼？驟然一看，就表示在黑暗的時候，然後呢？真實看到的，是把那個光明拿出來的時候，現在對我們這個認識作用，普通叫無觀察識，就是我們無始以來，跟雜染相轉，相應的這種認識作用，就是一般我們直覺，拿眼睛去看，看見嘛！就這個東西，然後呢？根據你眼睛看見也好！耳朵聽見也好，身體觸到也好，所謂說色、聲、香、味、觸這幾樣東西，然後呢？生起了這個五根之識，那個時候這個第六意識跟它具轉，這個第六意識所緣的就是前面五識所緣的，然後你心裏面想什麼什麼，這個東西什麼叫無觀察識，就相當于前面比喻當中，被無始以來的習染所覆蓋的，那個時候你覺得是有。進一步呢？如果你尋求，尋求是什麼？就是不再被這個癡暗所蒙蔽，你拿光明來一照，那個時候發現它沒有了，這個名言量的建立是這個樣的，這個是名言量的特質，所以既然是這個特質的話，這個名言量也是共同的一個，所以對這個名言量來說，一定是什麼？就是說大家我們是用什麼來建立的，就是我們的認識作用，我的眼睛是這個，耳朵是這種狀態你也是，他也是，我們都是，盡管我們都是，可是那個時候，你的眼睛有了毛病，或者你的耳朵有了問題的話，哦！對不起，那個時候，所見所聞就不一樣了。有色盲的人，青的會看成黃的，對不對？到底看成什麼？我不知道。反正色盲的人看的顔色就跟我們不一樣，同樣的耳根也是、身根其它的也是一樣，乃至于神經錯亂的人，這個意識，他所想的事情跟我們不一樣，對不對？這個實際上的狀態，乃至于…

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