菩提道次第广论讲记 第150卷 A面

　　假立可否安立为有，则不相同，现在下面这个答案来了，这个就是中观不共义，换句话说，真谛跟俗谛空有之间不但不相违背，而且这两样东西必然配合的，最重要的道理，这个地方请大家仔细的听，说这个两样东西，一个是在蛇上面所安立的这假的蛇，这个绳上面的安立地跟蛇上面安立的两个东西的差别，这两样东西，如果说我们用理智，这个理智是什么？就是比量智，根据着圣言量，以如理地智慧去观察、去找的话，那找不到，一样的都是因为有分别，虚妄分别假立的。但是，虽然有分别假立，在这个分别假立当中，这个所假立的东西，却有不相同的内涵，那么为什么同样假立的有不相同的呢？

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　　【以于绳上分刖假立为蛇，不可安立为有。于蛇蕴上分别假立为蛇，则可安立为有。】

　　说在绳子上面所假立的这个蛇，它这个东西你不可以安立它说有，而在蛇上面分别假立的这个蛇，这个可以安立为有。在说明这个之前，要回过头来刚才说一下，这个两样东西，同样是分别假立的，可是呢？现在我们如果是以理智，换句话说以圣言相应的比量智，完全是真理去观察地时候，观察它是不是有真实的、实在的自性，那个同样的没有，那时两样东西完全没有，可是现在呢？就是这个假立的这个形相什么等等，这个也是另外一样东西，下面来解释，

　　【以是分别假立非定是有。】

　　那么说明，因为我们分别假立的东西，通常我们分别假立的东西，这个东西，有它有一个专门名词，叫名言量，由我们分别所假立的，凡是分别假立的东西，我们都给它一个这个分别假立的标准上面所安立的这个量，譬如说我们常常讲的桌子，你说桌子这东西有别没有，有，这个东西怎么来的，是我们分别假立的，这是我们前面说过书本，眼前的一切东西，的的确确这个地方的分别，就是说有种种的因缘，不是实有自性，在这种情况之下，这个叫做名言量，那么这个名言量当中，他确实有差别，有的是有，有的是没有。哪一类是没有，哪一类是有，下面说，

　　【如计声常及人我等，虽是分别假立，然非是有。】

　　就像什么呢？譬如说声是常，这个是印度的外道，外道当中说声论是它，觉得声常性，我们说这个声是无常性，它这个地方我们不必深入，深入的话，又扯到太远的地方去了。乃至于我们人上面，所执着五蕴上面找到一个我，这个我，它不是实在有的，这是一种，还有一类呢？

　　【分别假立虽非定有，然属有者，则定是分别假立。」

　　凡是虽然这个分别假立不一定有，但是你这个下面的意思，什么意思呢？说它假定说你有了以后，分别假立的东西，虽然不一定有，这个不一定有指什么？指两种情况，有一种呢？就是它这个理性观察的实在自性是一定没有，然后呢？以名言色有来衡量它的话，它可能是有，可能是没有。那么这个东西，一定是分别假立的，这个分别假立，在什么情况之下是有，什么情况之下是没有呢？

　　【以有者必是名言有，】

　　在分别假立当中所谓有的这个一定是名言有，但是这个

　　【名言有者寻求名言假立义时，必无可得。寻求假义既无可得，则唯是于无观察识前，由分别假立为有也。】

　　现在这个上面，以名言所安立的这个东西叫它有，是叫它有，这是名言色所安立的，但是你要认真寻求是什么？寻求就是认真去找，真正说起来，就是用理智观察去找，所谓认真，当然是真正去找的话，不是开玩笑地！你理智观察去找，这个所假立的真实义，真实的内涵，有没有这个真实的内涵？对不起！那个时候找不到，那个时候找不到。譬如说我们讲那个桌子，是你用这个木板、用这个人工，这么咚咚咚，凑起来，凑起来以后呢？有这样的东西，然后你叫它一个桌子，这样，那个桌子这个东西是什么？在五这几样，不是，在它所所安立的这些法面所安立的一个假名，对不对？是，平常的时候你可以说这是一个桌子，是啊，讲到桌子你就想到，可是桌子这个东西的本身，对不起，这是这个东西的一个代名词，这个桌子本身，那个地方只有一种功效，是有这个功效，是代表这样的东西，桌子，桌子本身，你讲的这个桌子本身，并不是一个实在有的东西，所以我们古德们常常说：譬如说火，用这个名词，火这个名词，代表这样的东西，说你讲这个火这个名词，不是实实在在的火，假定你讲的火的名词是实实在在的火的话，当你讲到它，那个嘴巴你就烧掉了。应该这样，很简单，如果有火的话，你讲火，这个火实在的，你的火就把它烧掉了吗？当然不会烧掉，就这样啊，同样的，你讲桌子的时候，你嘴巴上面讲那个桌子的时候，你晓得桌子所指的是什么？所以它代表这样东西，这个不是很清楚吗？就这个。所以你找这个真实的意义是找不到，虽然这个找不到啊！但是呢？当在无观察识前，就说现在呢？前面寻求，寻求就是观察，你要去观察寻求的时候却找不到，但是你不去观察，当你说桌子，唉！桌子嘛当然就这个吗？火当然就这个嘛！那个时候，所谓这个识所安立的东西，在这个感受上面是有的，譬如我们讲到火，火就是这个，对啊？那点蜡烛也是火，然后呢炉灶上面也是火，是，这个我们的心识所对的这个上头，这个上是有，因为有这样，所以在我们心识所对的上头是有，有这个名言假立的这样的一个形象，有这样的功效，有这样的种种，所以我们在这个当中会对我们产生种种的功效。乃至于譬如说我们讲到，尽管讲火，它不会烧你，可是假定这个火对你的的确确有一种感受的话，讲到那火，你会心里面会有一种害怕，譬如说一个人曾经被火烫伤过烧过，听见火就害怕，实际上我们没这个经验，我们不妨说吧，譬如说讲吃的东西，那个假定你没吃过，不管他讲怎么吃什么？你也不晓得什么？可是如果你吃过的东西，讲到吃的话，唉呀！你那时嘴巴里咕噜咕噜，肚子就咕噜咕噜叫，口水就咕噜咕噜流，唉呀！我们都有这种感受呀！为什么呢？原因就是这样，因为这个东西就是你这个名言识，就是我们识所安立的，找到实在的东西有没有呢？没有，但是你不去找的话，正因为这个安立的时候，就说所以建立起来是根据你那识所建立，它对你那识所就有这样功效。这个我们要了解，所以在名言当中所建立的东西，在观察的时候，你找不到真正的东西，但是在不观察的时候，这个确实可以建立，它有实在的形状，实在的功效等等。这是没有真实的自性，如此而已。了解了这个，那个时候，「绳上之蛇」？在这个绳上的这个蛇是名言中无故成毕竟无。就是在无观察识，你不要去观察的时候，那个认识对答了以后也没有，对不对？这个是没有的，但是无观察识，当为什么情况有，这个我们暂时不谈，等一下会讲，

　　【绳上之蛇，由名言中无故非毕竟无，蛇蕴上之蛇，由名言中有故非毕竟无。】

　　在这个蛇身上的这条蛇，在这个名言当中，它不是毕竟无，确实有这样东西，所以说

　　【以绳上之蛇，世名言量即能违害，蕴上之蛇，世名言量不能违害故。】

　　这个什么话呢？这个就是世俗谛的建立，这个世，就是世间的共同的法，世间的意思，叫做覆盖义，染污义，被什么东西覆盖？就是被一个痴暗所覆盖，因为痴暗所覆盖，所以才产生这种虚妄的分别识，那么这个分别识所分别出来的这些东西叫做什么？世俗谛，这个地方所讲的叫世名言量，世名言量，这个世名言量是我们世间所共同的，现在世间所共同的这个认识作用之前，你现在拿一根绳子，说这个蛇，对不起，大家晓得这个不是，对吧！所以跟这个世间所共同认识的这个认识作用，这个世名言量当中不能站，站不住，所以它说能违害，但是，蛇，真正的蛇，是蛇蕴上这个蛇，那个世间的名言量，是共同的世俗说的名言量，是不能覆盖的，它的的确确有的，现在这个道理清楚不清楚，这个世俗谛善巧的建立。这个了解了以后，所以它前面用这个比喻，只是用一个容易的比喻来说明难懂的，那比喻要说什么呢？就是说，一个造一个实际上的一个事情摆在这地方，当你被黑暗所蒙蔽，你不清楚它的真象之前，结果你走来一看，哦！觉得认识这个东西，那么如果说，你能够很明白地去看的话，就发现，跟你原来所看见的不一样，它的真实的内涵就显示出来了，这个比喻当中是指什么？骤然一看，就表示在黑暗的时候，然后呢？真实看到的，是把那个光明拿出来的时候，现在对我们这个认识作用，普通叫无观察识，就是我们无始以来，跟杂染相转，相应的这种认识作用，就是一般我们直觉，拿眼睛去看，看见嘛！就这个东西，然后呢？根据你眼睛看见也好！耳朵听见也好，身体触到也好，所谓说色、声、香、味、触这几样东西，然后呢？生起了这个五根之识，那个时候这个第六意识跟它具转，这个第六意识所缘的就是前面五识所缘的，然后你心里面想什么什么，这个东西什么叫无观察识，就相当于前面比喻当中，被无始以来的习染所覆盖的，那个时候你觉得是有。进一步呢？如果你寻求，寻求是什么？就是不再被这个痴暗所蒙蔽，你拿光明来一照，那个时候发现它没有了，这个名言量的建立是这个样的，这个是名言量的特质，所以既然是这个特质的话，这个名言量也是共同的一个，所以对这个名言量来说，一定是什么？就是说大家我们是用什么来建立的，就是我们的认识作用，我的眼睛是这个，耳朵是这种状态你也是，他也是，我们都是，尽管我们都是，可是那个时候，你的眼睛有了毛病，或者你的耳朵有了问题的话，哦！对不起，那个时候，所见所闻就不一样了。有色盲的人，青的会看成黄的，对不对？到底看成什么？我不知道。反正色盲的人看的颜色就跟我们不一样，同样的耳根也是、身根其它的也是一样，乃至于神经错乱的人，这个意识，他所想的事情跟我们不一样，对不对？这个实际上的状态，乃至于…

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