..续本文上一页缘起为因，所以现起缘起有的这个果，所以这个苗是必定依待于这个缘起的，既然是依待于因缘，所以绝定不是自主；绝定不是自由，既然不是自主的话，它不是自相；自己这样的，所以它现；现就是有，就是啊缘起，因为说有；这个缘起现起，因为眼前的这东西，所以破掉有边，平常我们破有边，讲空！所以破有。讲有！所以破空。唉！中观不是；因为它讲空，所以把无边、空边破掉了，因为讲有啊所犯的这个毛病都没有，因、因为你必定要了这个真义，才能够拿空破空；拿有破有，同样的道理，那个时候，这样的破法，你必定对这两样东西，有它的相互的密切互不分离的这个关系；有正确的了解，换句话这个是最正确的认识，既然有了正确的认识，对一切事项上面去运用的话，那是了无挂碍；了无挂碍就得解脱，问题就解决了。

　　【如云：「若知现能破有边．性空即能遣无边．性空现为因果理．一切边见不能夺。」】

　　那好了，就这样。你现在见，知道了现就破有边，知道了空就遣无边，平常我们啊不堕有边嘛！就堕无边，因为不了解一切法的真相，现在了解一切法，它的特性是空的，因为它空所以必定现起因果的缘起则│理。你了解了这个，一切边见，任何的边见就不能动摇你了，这样，所以平常我们说，不落两边，是从这一个上面讲，绝对不是说平常的，我们听见很多人什么叫不落两边，好象是长是一边；短是一边，它广泛的到处去乱用一通，这个地方的讲的不落两边，是有它的这样的特质，现在我们了解了，然后你用这个原理，运用在一切事项上面；一点都没有错、一点都没有错。继续下去。

　　【◎ 如是从色乃至一切种智．皆是分别假立．十地佛果等甚深功德．虽初非世间常人之所安立．然诸佛随顺世间分别安立之理设立彼彼名言．所化众生即依彼地道等名言．不再观察．而有名言识转。】

　　嘿！下面看，像前面所说的从色；就是眼前的，乃至一切种智。色。就是我们眼前所说的。一切种智─佛；最究竟圆满的，这些东西都是分别假立，都是分别假立的，从我们凡夫到欲界上去到十地，乃至佛果等甚深功德，这些东西，除它的本身虽然不是以世间常人所安立，因为世间的常人，根本得不到这个；达不到这种地步、地步，这样，所以这个真实的内涵究竟什么？我们也根本就谈不到，可是现在呢！所以要安立这个名词是干什么？佛要来接引我们，既然要接引我们，就用我们的名言量来说明，所以是诸佛；随顺世间的分别安立之理，然后设立彼彼名、名言，才那个时候依根据了这个，有说种种方便、然后说这个是这个，那个是那个，因为佛这样说，所以我们被佛所化的那一些众生，就依照着佛所说的这个道理，这个道理所指的这个！说这样；叫地道。这个地道呢？对什么而言呢？我们世间的形象，他告诉你这是苦、为什么有这样苦？原来造了这个结，这个因在哪里，那么现在呢！你不是要脱苦吗？现在这样的情况，就能够脱苦，这个脱苦的这个位次，跟你们世间的六道，这个轮回，六趣不一样，它叫作地、十地，那么怎么样达到那个一步一步上去呢？要走这样的正道，也是因为要化我们愚痴众生，这个时候才根据我们的这个名言识，所安立的种种名言，现在也了解叫名，由这个名字这个名字是种概念，可以用语言文字来表达的，这样；对于这个所说的，你的认识作用，传到我的认识作用当中，这个整个的过程叫做名言量，以及我们认识的叫做名言识，就是这个，而不再观察，而这个东西，唉！不必观察，那个时候有名言识转，它所以建立这个东西以后，就根据了这一个一步一步的深入走造上去。

　　【若求地道等甚深功德．名言假立之义都无可得。】

　　唉！因为这一个是这样的关系，所以如果你真的就算是佛在说的那些东西，它同样的找不到实义可得，虽然找不到实义可得，确是有这样的名言量，同样的也说明了什么？说明了那！佛的净土，乃至于佛的报身，就胜义谛当中有没有？没有。但是呢！正因为它没有实在的自性，确有它的缘起的用对不对！唉！所以说，蕅益大师解的这个弥陀要解上面却说的清清楚楚，怎么讲？唉！去则实不去；生者决定生，这个话怎么讲？我们实在不通，唉！为什么叫去则实不去；生者决定生，因为第一句话是就它的胜义谛来说，胜义谛有没有去来相，没有去来相，正因为它没有胜义、自性；胜义当中没有自性，所以必然有它因果缘起的现象，既然有因果缘起的现象吧！如此因感的必然如此果、所以生者是决定生，假定说实有去的话，对不起你就决定不能生，对不对！对不对！假定它实有的话，实有天生来的事情，对不起！谁天生来的事情，你就绝对不能用因果来建立，不能用因果来建立的话，你念了半天也不能；没有用嘛！所以假定说真正能去的话，你就不能生啦！懂了。对吧！所以你看看这个时候，我们才不会矛盾，解释得清清楚楚，否则的话；是、他有他们的解释的方式，我们听起来很善巧，但是呢！你总处处地方有很多混淆不清的地方，那个时候你也了解了；祖师为什么说，实际离地是一尘不染，佛寺门中一法不移哦！一点都没有错，正因为实际离地，胜义谛当中，彻底的空毕竟空，所以佛寺门当中，我们修行的时候，是一步都不能错！整个的业果缘起，是一点都没有错，请问禅宗的祖师真的讲没有吗？那我们懂得了！就这个道理，就这个道理。我们现在继续下去，故彼亦唯是名言分别之所假立也。对，是只要你一旦名言识还没有破除之前的话，当然我们必定要求生，这是千真万确的事实，然后呢！

　　【若佛假立地道等名．佛意宁非亦有分别．曰．佛身虽无分别．然为引诱众生．故顺众生意乐立如是名。】

　　是呀，那么就问说：佛假立的话，佛难道也在分别吗？说、佛自己本身虽然没分别；但是为了引导我们众生，唉！那个时候建立的。

　　【以是当知随应破派一言切名言。纯系随顺世间建立。】

　　现在这个地方，就最后说出来，中观应成派；所建立的名言，都是随顺世间的名言的建立，所以这个法相、法相指什么呢？这的的确确这个性空缘起；所建立的一切法│是。那么你要想来对这些人说明，一定要随顺着这个因果缘起的法则当中，说明这个道理，让它从这个上面，一步一步的能够摸上去，等到我们了解了这个道理以后，那个时候才产生一个基本的概念，所以现在千千万万不要说；哦！我碰到了那一步就执着这个，那就完了。它本来这个东西，是引导你认识了错误的；你就拿掉，可是我们现在偏偏，一碰到哪里，就执着到哪里，一碰到哪里，就执着到哪里，看见人家这个好就执着那个上面，是、不过它有一个好处哦！是什么好处呢？因为毕竟我们开始的时候，凡夫心量，它不是一口气能够解决的。

　　菩提道次第广论讲记 第151卷 B面

　　他不是一口气能够解决的，所以先执取的是恶。在不能一口气把那个执取的恶破掉，把你的执取的，善巧利用你无始以来的，执的习性，把所破的恶，把你所执的恶，取代一个善，这样的一步一步上来！这样的一步的一步的上来，这个是他真正的重要。我们了解了这一点那就好了，要不然你不了解这点的话，是，你看见了好的，然后你执着了这个，就像爬楼梯一样，你爬了一级觉得对了，然后坐船一样，觉得我要坐船，你下了船停在那里，对不起，你还在这里哟。不要说你停在那里没用，你到彼岸，你还舍弃了船，还要上去啊！这个概念就很清楚了，对不对？就是这样，那个时候你就了解，为什么从修学持戒开始？他就说，如果说执戒而持戒的话，对不起你没有未得到佛说的真正的戒的道理，了解了吧！是不是很清楚，那清楚了。但是反过来说，假定你真正了解这个戒，去持戒的话，你对这个持戒还是战战兢兢，执取得很确实，这个怎么讲呢？如果你这个名言识未破的话，你对这个东西必定要执取，等到你破了以后，自然无有可执之烦恼，也没有破烦恼之戒，自然这个东西，每一个都是相应的，所以它必定是什么？相互这样建立的这个概念，一一都很清楚的。有病之前，一定要药，药是干什么？对治这个病，就是这样，所以这个概念你一步一步一步来了，所以吃药也是一样的，慢慢，慢慢的。现在我们同样学佛法也是一样，你先重病嘛，慢慢的怎么调，调了以后，慢慢的等到你病慢慢的减轻，药量也在减轻当中。如果我们不了解这一点的话，要病就拿药，最错的一种的话，我的病是感冒，结果我也不了解，反正有病吃药，就吃那个肺病药，呀，一点用场都没有。再不然你是癌症，我就吃的伤风感冒药，我还觉得我在吃药，有用吗？没有用。更进一步，就算你吃对了，哦，一开始我吃对了，开始的时候，因为病很重，药量下得很重，慢慢的病好了，还是牢牢的吃这个药。对不起，病明明好了，然后这个药把你害死了！不是很清楚吗？所以每一个地方，这个说明什么？就是说我们这个佛法，它一定有一个对治，你了解了这个，你没有问题了。所以祖师说，佛经是什么？地上捡一个黄叶，那骗骗这个小孩子，懂吗？小孩子不哭了嘛！所以也就丢掉了，这个必定是了解了这个缘起法则，你自然了解了，原来这小孩子不懂，哭就骗他；既然我们了解，既然如此那我们不要它，结果我们树叶就不要了，不信，你是大人还是小孩子？你是大人你拿来骗人，如果骗这个小孩，没有小孩是你不要骗他，不信，我们自己是小孩子耶，要拿这个东西骗，我们现在把它丢掉了。以前有一个故事，说有一个人中了奖券，一个苦力，他只有一根扁担，一天到晚跟人家那个挑，作苦力，结果买了一张奖券藏在那个扁担里面，有一天中了奖了，嗳呀！好高兴！中了奖，这下好，那个扁担就丢掉了，扁担丢掉了以后，回来找那个奖券，完了，我的奖券没有了！现在我们修学佛法也是这个样，这个概念，现在学到了这里，好！慢慢、慢慢都认识了，所以为什么…

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