..續本文上一頁緣起爲因，所以現起緣起有的這個果，所以這個苗是必定依待于這個緣起的，既然是依待于因緣，所以絕定不是自主；絕定不是自由，既然不是自主的話，它不是自相；自己這樣的，所以它現；現就是有，就是啊緣起，因爲說有；這個緣起現起，因爲眼前的這東西，所以破掉有邊，平常我們破有邊，講空！所以破有。講有！所以破空。唉！中觀不是；因爲它講空，所以把無邊、空邊破掉了，因爲講有啊所犯的這個毛病都沒有，因、因爲你必定要了這個真義，才能夠拿空破空；拿有破有，同樣的道理，那個時候，這樣的破法，你必定對這兩樣東西，有它的相互的密切互不分離的這個關系；有正確的了解，換句話這個是最正確的認識，既然有了正確的認識，對一切事項上面去運用的話，那是了無挂礙；了無挂礙就得解脫，問題就解決了。

　　【如雲：「若知現能破有邊．性空即能遣無邊．性空現爲因果理．一切邊見不能奪。」】

　　那好了，就這樣。你現在見，知道了現就破有邊，知道了空就遣無邊，平常我們啊不墮有邊嘛！就墮無邊，因爲不了解一切法的真相，現在了解一切法，它的特性是空的，因爲它空所以必定現起因果的緣起則│理。你了解了這個，一切邊見，任何的邊見就不能動搖你了，這樣，所以平常我們說，不落兩邊，是從這一個上面講，絕對不是說平常的，我們聽見很多人什麼叫不落兩邊，好象是長是一邊；短是一邊，它廣泛的到處去亂用一通，這個地方的講的不落兩邊，是有它的這樣的特質，現在我們了解了，然後你用這個原理，運用在一切事項上面；一點都沒有錯、一點都沒有錯。繼續下去。

　　【◎ 如是從色乃至一切種智．皆是分別假立．十地佛果等甚深功德．雖初非世間常人之所安立．然諸佛隨順世間分別安立之理設立彼彼名言．所化衆生即依彼地道等名言．不再觀察．而有名言識轉。】

　　嘿！下面看，像前面所說的從色；就是眼前的，乃至一切種智。色。就是我們眼前所說的。一切種智─佛；最究竟圓滿的，這些東西都是分別假立，都是分別假立的，從我們凡夫到欲界上去到十地，乃至佛果等甚深功德，這些東西，除它的本身雖然不是以世間常人所安立，因爲世間的常人，根本得不到這個；達不到這種地步、地步，這樣，所以這個真實的內涵究竟什麼？我們也根本就談不到，可是現在呢！所以要安立這個名詞是幹什麼？佛要來接引我們，既然要接引我們，就用我們的名言量來說明，所以是諸佛；隨順世間的分別安立之理，然後設立彼彼名、名言，才那個時候依根據了這個，有說種種方便、然後說這個是這個，那個是那個，因爲佛這樣說，所以我們被佛所化的那一些衆生，就依照著佛所說的這個道理，這個道理所指的這個！說這樣；叫地道。這個地道呢？對什麼而言呢？我們世間的形象，他告訴你這是苦、爲什麼有這樣苦？原來造了這個結，這個因在哪裏，那麼現在呢！你不是要脫苦嗎？現在這樣的情況，就能夠脫苦，這個脫苦的這個位次，跟你們世間的六道，這個輪回，六趣不一樣，它叫作地、十地，那麼怎麼樣達到那個一步一步上去呢？要走這樣的正道，也是因爲要化我們愚癡衆生，這個時候才根據我們的這個名言識，所安立的種種名言，現在也了解叫名，由這個名字這個名字是種概念，可以用語言文字來表達的，這樣；對于這個所說的，你的認識作用，傳到我的認識作用當中，這個整個的過程叫做名言量，以及我們認識的叫做名言識，就是這個，而不再觀察，而這個東西，唉！不必觀察，那個時候有名言識轉，它所以建立這個東西以後，就根據了這一個一步一步的深入走造上去。

　　【若求地道等甚深功德．名言假立之義都無可得。】

　　唉！因爲這一個是這樣的關系，所以如果你真的就算是佛在說的那些東西，它同樣的找不到實義可得，雖然找不到實義可得，確是有這樣的名言量，同樣的也說明了什麼？說明了那！佛的淨土，乃至于佛的報身，就勝義谛當中有沒有？沒有。但是呢！正因爲它沒有實在的自性，確有它的緣起的用對不對！唉！所以說，蕅益大師解的這個彌陀要解上面卻說的清清楚楚，怎麼講？唉！去則實不去；生者決定生，這個話怎麼講？我們實在不通，唉！爲什麼叫去則實不去；生者決定生，因爲第一句話是就它的勝義谛來說，勝義谛有沒有去來相，沒有去來相，正因爲它沒有勝義、自性；勝義當中沒有自性，所以必然有它因果緣起的現象，既然有因果緣起的現象吧！如此因感的必然如此果、所以生者是決定生，假定說實有去的話，對不起你就決定不能生，對不對！對不對！假定它實有的話，實有天生來的事情，對不起！誰天生來的事情，你就絕對不能用因果來建立，不能用因果來建立的話，你念了半天也不能；沒有用嘛！所以假定說真正能去的話，你就不能生啦！懂了。對吧！所以你看看這個時候，我們才不會矛盾，解釋得清清楚楚，否則的話；是、他有他們的解釋的方式，我們聽起來很善巧，但是呢！你總處處地方有很多混淆不清的地方，那個時候你也了解了；祖師爲什麼說，實際離地是一塵不染，佛寺門中一法不移哦！一點都沒有錯，正因爲實際離地，勝義谛當中，徹底的空畢竟空，所以佛寺門當中，我們修行的時候，是一步都不能錯！整個的業果緣起，是一點都沒有錯，請問禅宗的祖師真的講沒有嗎？那我們懂得了！就這個道理，就這個道理。我們現在繼續下去，故彼亦唯是名言分別之所假立也。對，是只要你一旦名言識還沒有破除之前的話，當然我們必定要求生，這是千真萬確的事實，然後呢！

　　【若佛假立地道等名．佛意甯非亦有分別．曰．佛身雖無分別．然爲引誘衆生．故順衆生意樂立如是名。】

　　是呀，那麼就問說：佛假立的話，佛難道也在分別嗎？說、佛自己本身雖然沒分別；但是爲了引導我們衆生，唉！那個時候建立的。

　　【以是當知隨應破派一言切名言。純系隨順世間建立。】

　　現在這個地方，就最後說出來，中觀應成派；所建立的名言，都是隨順世間的名言的建立，所以這個法相、法相指什麼呢？這的的確確這個性空緣起；所建立的一切法│是。那麼你要想來對這些人說明，一定要隨順著這個因果緣起的法則當中，說明這個道理，讓它從這個上面，一步一步的能夠摸上去，等到我們了解了這個道理以後，那個時候才産生一個基本的概念，所以現在千千萬萬不要說；哦！我碰到了那一步就執著這個，那就完了。它本來這個東西，是引導你認識了錯誤的；你就拿掉，可是我們現在偏偏，一碰到哪裏，就執著到哪裏，一碰到哪裏，就執著到哪裏，看見人家這個好就執著那個上面，是、不過它有一個好處哦！是什麼好處呢？因爲畢竟我們開始的時候，凡夫心量，它不是一口氣能夠解決的。

　　菩提道次第廣論講記 第151卷 B面

　　他不是一口氣能夠解決的，所以先執取的是惡。在不能一口氣把那個執取的惡破掉，把你的執取的，善巧利用你無始以來的，執的習性，把所破的惡，把你所執的惡，取代一個善，這樣的一步一步上來！這樣的一步的一步的上來，這個是他真正的重要。我們了解了這一點那就好了，要不然你不了解這點的話，是，你看見了好的，然後你執著了這個，就像爬樓梯一樣，你爬了一級覺得對了，然後坐船一樣，覺得我要坐船，你下了船停在那裏，對不起，你還在這裏喲。不要說你停在那裏沒用，你到彼岸，你還舍棄了船，還要上去啊！這個概念就很清楚了，對不對？就是這樣，那個時候你就了解，爲什麼從修學持戒開始？他就說，如果說執戒而持戒的話，對不起你沒有未得到佛說的真正的戒的道理，了解了吧！是不是很清楚，那清楚了。但是反過來說，假定你真正了解這個戒，去持戒的話，你對這個持戒還是戰戰兢兢，執取得很確實，這個怎麼講呢？如果你這個名言識未破的話，你對這個東西必定要執取，等到你破了以後，自然無有可執之煩惱，也沒有破煩惱之戒，自然這個東西，每一個都是相應的，所以它必定是什麼？相互這樣建立的這個概念，一一都很清楚的。有病之前，一定要藥，藥是幹什麼？對治這個病，就是這樣，所以這個概念你一步一步一步來了，所以吃藥也是一樣的，慢慢，慢慢的。現在我們同樣學佛法也是一樣，你先重病嘛，慢慢的怎麼調，調了以後，慢慢的等到你病慢慢的減輕，藥量也在減輕當中。如果我們不了解這一點的話，要病就拿藥，最錯的一種的話，我的病是感冒，結果我也不了解，反正有病吃藥，就吃那個肺病藥，呀，一點用場都沒有。再不然你是癌症，我就吃的傷風感冒藥，我還覺得我在吃藥，有用嗎？沒有用。更進一步，就算你吃對了，哦，一開始我吃對了，開始的時候，因爲病很重，藥量下得很重，慢慢的病好了，還是牢牢的吃這個藥。對不起，病明明好了，然後這個藥把你害死了！不是很清楚嗎？所以每一個地方，這個說明什麼？就是說我們這個佛法，它一定有一個對治，你了解了這個，你沒有問題了。所以祖師說，佛經是什麼？地上撿一個黃葉，那騙騙這個小孩子，懂嗎？小孩子不哭了嘛！所以也就丟掉了，這個必定是了解了這個緣起法則，你自然了解了，原來這小孩子不懂，哭就騙他；既然我們了解，既然如此那我們不要它，結果我們樹葉就不要了，不信，你是大人還是小孩子？你是大人你拿來騙人，如果騙這個小孩，沒有小孩是你不要騙他，不信，我們自己是小孩子耶，要拿這個東西騙，我們現在把它丟掉了。以前有一個故事，說有一個人中了獎券，一個苦力，他只有一根扁擔，一天到晚跟人家那個挑，作苦力，結果買了一張獎券藏在那個扁擔裏面，有一天中了獎了，嗳呀！好高興！中了獎，這下好，那個扁擔就丟掉了，扁擔丟掉了以後，回來找那個獎券，完了，我的獎券沒有了！現在我們修學佛法也是這個樣，這個概念，現在學到了這裏，好！慢慢、慢慢都認識了，所以爲什麼…

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