..續本文上一頁更進一步，就算是我們現在這個六根、六識都是健全的，都是健全的，但是這個裏邊有一個很特別的事情，就是五根跟第六意識，五識跟第六意識有一個差別，五根所緣的是現量境界，這個所謂現量境界，要注意喔！就是對根所緣的現量境界，這個眼前對這五識五根來說是對的，可是在理智之前不一定正確！理智之前是不正確的。換句話說，因爲這樣東西本身，就是由這個名言量所安立的，那麼它五根所對的這個東西，傳到第六意識當中，第六意識就根據這個五根所傳的這個落寫蘊知也好，或者第二意識也好，來判別這件事情，平常我們這個名言量就這麼建立起來的，對不對？就這樣，這個我們第一個要弄清楚，所以假定是現在一個人眼睛蒙上了以後，你看不見的東西，人家告訴你這個什麼？如果你信得過他的話，那個時候，你的的確確，你不是眼睛看見，你耳朵聽見，如果你信得過他的話，那個時候産生一個什麼效果呢？就是你會完完全全根據他給你的報導，去想這一件事情，在這種情況之下，這是我想我們人人都有這種經驗，我們不一定，像那個犯人一樣被他去上那個刑，可是的的確確人家跑得去拿一個什麼東西來，假定這麼有這麼一個說，那個地方發現那條蛇或者發現一個東西，我們大家神經緊張得很坐在那個地方，忽然之間就算一個東西爬進來，你一定嚇得一大跳，對不對？爲什麼？我想人人都有這個經驗，不要說那個時候你沒看見，可是呢？你意識當中已經接受了，有這個東西在，所以當那個東西過來的時候，你自然而然就心驚肉跳，這個感覺來了，這個兩樣東西，就介乎剛才這個粗染的名言識，跟這個如理觀察之前，我把這個例子加進去，你們能不能體會得到這個特質上的情況？所以實際上就說這個無觀察識，就是我們正常一般的這個識心作用，就是認識作用，現在我們佛法上面說識，就是我們凡夫的識，在這個特別名要叫名言識，這個名言識，這個識所安立的，所看的，所對的、所想的這些東西，當然這個識什麼？就是我看這一個東西，看了一個東西以後，所看見的東西我們叫他量，它這個法相上的，實際上平常我們不妨這麼說一說，我用一個尺去量一個東西，量出一個結果來，我用一個秤，秤一個東西，秤出一個結果來，我用一個表，衡量一個時間，衡量出一個標准來，這個我們大家都曉得，對不對？你如果用尺來量的話，量出來的這個叫量果，這個叫量，這個量是以長度來計的，叫幾尺幾寸，以重量來計的叫幾斤幾兩，而時間來衡准的叫幾分幾秒，幾年幾月，現在呢？這個地方的就是說，我們用名言去衡量出來的叫名言量。所以能衡量這個東西，我們叫做名言識，所衡量出來的結果，叫做名言量，這個清楚不清楚？所以這樣東西，這樣東西，它本來怎麼樣建立起來的？本來怎麼樣安立起來的？實際上，就是我們無始染汙以後與無明相應，這個無明相應了以後，我們這個心念就産生一個錯誤的功效，這個功效我們就叫它識，這個識就是錯誤的，本來它安立就是它這個東西安立，既然跟在，根據這個東西而安立的。所以，在這個東西上安立的東西對它來說，自然是真實的。所以這個事情有，這個情況，而這個東西的安立本來是虛妄分別，所以它不是用理智安立的，所以那個時候，你用理智去觀察，對不起，沒有這樣東西，就像我們剛才說的比喻，現在再說一個比喻，比如說小孩子，容或我們還自己記得我們小的時候，容或我們忘記了，看這些小孩子們，喔喲，幾個小孩趴在地上玩，最小的時候，自己乃至于自己撒了泡尿，弄得泥巴弄的很高興，長大了以後當然不會，然後在地上玩那些什麼東西，我的印象，我小的時候，歡喜踢毽子，現在大概也找不到了，後來有那個什麼布球，那個球你們叫什麼東西呀？玩那個東西，現在的名字不知道叫什麼！現在有現在玩的，那時候歡喜的不得了，大人總覺得不允許，那有的時候他處罰你，乃至于看見了以後把它拿掉了。哎喲，痛哭流涕，現在長大了，如果去看看，真可笑極了。我想我們大家都有這個經驗，對不對？比如說你在這地方玩一個剛才說的弄點泥巴，玩了一個東西，只覺得這東西大家做，我的房子，你的堡壘，大家打仗，但是大人跑得來告訴你，你弄這幹什麼，趕快走走走，把你遷走，然後把那城踢掉了，哎呀，你在那痛哭流涕，會不會呀？會，爲什麼？因爲在你這種情況之下，是你的那個時候的名言識所安立的，對不對？你千真萬確的，兩人打得很起勁，我在這造了一個東西很堅固，然後我弄了炮攻打他，他在那防守，結果一個大人跑得來，把你拿掉了，的的確確你很傷心很痛苦，乃至于幾天你還是睡不著覺，所以你不妨從這個上面一步一步地去思惟觀察，了解了，所以他這比喻是說明了這一個，這點東西，那麼現在了解了這個以後，這個概念了解了，自然對他上面的問難，就解決了，所以他本來這個比喻是用一個容易懂的讓我們了解難懂的東西。而真正說起來，這難懂的東西的內涵確是跟容易懂的很相應，不過，他這是相應部份，現在我們先把取出相應部份來解釋完了以後，最後慢慢的再說，這真俗二谛建立的關系。剛才我們不妨爲了容易了解起見，把我們所舉的比喻，每一個都想想看，一個是說我們大家都沒看見，就是平常的時候，我們曉得這地方，假定說，這地方常常有毒蛇，這千真萬確的事實，那天有人看見個青竹絲，從我們後面芒果樹上爬在那地方，對吧！假如經常有的話，到夏天，「喔，蛇來了」大家提心吊膽，然後你就算踢到個東西，我們一定心驚肉跳，馬上兩腳縮起來，這是一種狀態。然後我們想到小孩子狀態，乃至于想到剛才說的，告訴我們意識殺人的故事，更進一步的話，我們了解，現在我們這個認識作用是這樣的狀態，可是凡是不管是那一類，這是以它這個名言識，所安立這個東西，對他來說，的的確確是有，有這個功效，而且他這個認識作用當中，千真萬確地是覺得有，所以剛才說，五根所對的這個東西，是它的現量，因爲是它安立的嘛，對它就有産生功效，第六意識本來所緣的一直是緣五根給它傳遞的訊息。這是它真正的特質。總是跟著去轉，跟著去轉。這些東西，都是無觀察識，假定你認真觀察一下的話，那就找不到了，這真實的東西找不到了，所以在他這個比喻當中要說明的，人上的我，不觀它是千真萬確，一觀察，沒有了，同樣的，我們剛才說這個識，不管神上的識也好，或者這個人說的識也好，或者小孩子講的城也好，乃至于我們剛才講那個東西，如果犯人登上去一看，那簡直哈哈大笑，對吧？我們沒有一個人例外的。我們都是如此，這情況就是這樣。現在先說明這個。我們現在繼續下去。
【◎ 合上法喻，如繩非是蛇，喻五蘊非我。】
現在我們了解了，這個繩不是蛇，所以這個五蘊也不是我。
【如依于繩而生蛇覺，喻依五蘊而起我想，如依盤繩而現蛇相，喻依五蘊有我相現。】
同樣的，盡管這個上頭明明沒有蛇，以及這個上頭明明沒有我，但是在繩上面卻千真萬確的可以讓你生起一個蛇的感覺。同樣的，在五蘊上面的千真萬確的生起這個我，我們一天到晚就跟著這個轉。同樣的道理。
【如依繩現蛇而蛇非有，喻依五蘊有我相現，而實非有。】
同樣的道理，依這個蛇上的實在的蛇，依喻找不到五蘊上頭的我相啊！要找它的實在，這個實在我們有時候稱它自性，有的時候稱它爲自相，有它的什麼？不管種種，說真實的這個東西找不到。
【此即我無自性義】
所以說這個我啊！無自性，注意！叫「我無自性」，不是單單沒有這個我，平常我們講的無我的話，真正的全文應該是無我自性，這樣的東西，我這個假的形相，這個是有的，你們懂得了這個，所以大智度論上一開頭就說，明明沒有我，那麼爲什麼佛說要我？佛也處處地方說我、我、我，他這個我是以什麼安立的？就是以世俗谛。那麼這個世俗谛什麼呢？就是前面所說的名言量，這個無觀察識之前安立的。他們爲什麼要用這個呢？他因爲我們現在整個的都在這個裏頭，所以要讓你認得也認得這個，讓你從這個上面認得了它，然後告訴你爲什麼有這個，真實的理智上面沒有，然後你如理的信得過，信過了還要自己認真觀察，信過了不觀察沒有用。經過你觀察發現，唉呀！真的沒有！一定要這樣的次第，同樣也說明了，只要這樣的安立的話，確是有它這樣的一個假名，或者叫名言量，或者有它的功效。乃至于從如此因感如此果，而種種這個因當中，必定有一個主因，是什麼？無明，無明所現，所以十二因緣由這個上面建立了，無明故行，行緣識，然後呢？下面一段，全東西都來了，現在我們從這地方先繼續下去。
【又如繩上雖畢竟無蛇，然由見繩爲蛇故，生大怖畏，如見真蛇。】
菩提道次第廣論講記 第150卷 B面
p. 578 (9)
【又如繩上雖畢竟無蛇，然由見繩爲蛇故，生大怖畏，如見真蛇。】
就像前面我們了解了，繩上絕定沒有蛇，但是爲什麼？因爲無始無明所覆，妄見而看見這個蛇，所以那個時候，雖然沒有蛇，確是真正能夠生大怖畏，好象真的蛇一樣。因此，
【如是依自五蘊所見之我雖非實有，然由分別假立之我，于行、住、坐、臥等四威儀中作一切事亦不相違。】
就這樣，這個五蘊上面之我，實際上的我也沒有；同樣的，有什麼？有分別假立，所以叫做分別假立什麼，由于虛妄分別，這個假什麼？叫做假藉。這個是假的，藉這個五樣東西，因爲你虛妄分別來安立之我，雖然虛妄分別安立之我，確是在四威儀當中可以做一切事情，就像前面這個蛇，明明是沒有啊，確是要讓你害怕，一樣的道理。那麼這個道理就是什麼？此即緣起義，緣起就是這個，你懂得了這個，了解了剛才我這句話吧！無明行識來了，這個識怎麼安立的？唉妙了，就因爲無明而行，行了以後而識，所以這個識本身就這樣…
《菩提道次第廣論講記 第150-151卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…