..續本文上一頁安立的，而然後再把識回過頭來當然跟它相應，這個道理很簡單，對不對？譬如說我現在這樣東西是用這個方式，所以說是用地上立，還是用地上倒，從這個上面生，還從這個上面減，現在這個東西所建立的，自然還受這個建立的原來的東西受它的支配。譬如說我們做一個桌子，如果你做桌子用木頭等等造的，當然一定還受這個木質的影響，如果這個桌子是用鋼鐵做的，是鋼鐵的影響，這個怎麼化嗎？譬如木頭所做的用火來燒，就會燒壞掉了，用鋼鐵所做的話，對不起，你繞它一下，燒不壞。現在這個蛇啊！就是我們無明所安立的，所以你回過頭來識所相應的，就是無明部份，就是這樣彼此間的必然因果關系，這個也是個比喻。所以這個緣起就這個上頭，同樣的，你如果是這個時候你了解了，

　　【如是若見一切法都無自性，即由無自性故，便能安立緣起因果，是爲性空現爲緣起義。】

　　這個就是佛法的中心思想，就是中觀的真義就在這裏。前面這個道理我們都了解了，這樣的話，你正確的見到，哦！原來一切法真正要照它的實在的真實的內涵，這個真實的內涵，叫它自體、自相、自性、真實有等等，沒有！正因爲它沒有，才會安立，才會假安立，這個假安立，因爲它是假安立，所以有這樣的因就會有這樣的果，假如它本來有的話，你怎麼去安立它嘛，對不對？你沒辦法動它，本來就這樣，你就不能動它了，所以說正因爲它無自性，無自性另外一個名字叫做性空，所以正因爲性空，是必定緣起，正因爲緣起，是必定性空，是爲性空現爲緣起義。所以它正因爲如此，所以它那個本性空，正因爲本性空，所以才有、才現起，才會産生必然的緣起的意義。所以前面說，那這樣的，因爲你正見一切法都是空，所以是正見緣起；反過來說，若見一切法唯由分別假立，緣起因果替應正理，即由此果便能引生一切法皆無自性之定解，是爲緣起現爲性空義。反過來你了解，哦！原來所有的東西都是這樣的分別所假立的，因爲這樣的分別所假立的，所以你這樣地怎麼安立啊！就會有這樣的一個形相，你安立的這個東西叫做因緣，下面現起來這個東西叫做果報，那麼自然而然這個時候你啊！一切法必然是都是這樣的安立起來的。這個安立起來都是假藉那些東西安立起來的，自然而然，你怎麼安，下什麼樣的因，自然而然，現什麼樣的果。由于這樣的道理，自然而然啊！才了解必然會引生一切法都絕對沒有真實的確實這東西，這個時候你曉得，哦！原來緣起正是性空。現在我們常常說，明明是空的，就它偏偏就緣，好象這個裏邊啊有矛盾，現在你真實的了解了中觀正見的話，那就一點都沒矛盾。正因爲它是空的，所以必定是緣起，這個幻有的現象，就是必然的，正因爲它緣起，所以必然是性空，這個就是學教下當中的它的最殊勝的一點。譬如我們講禅宗，禅宗絕對有它非常了不起的，非常殊勝的，特別的功效在，可是禅宗這個裏邊！它有它一個特質我們必定要了解，學禅的人一定要有老師，爲什麼？因爲當我們證見空性的時候，那個時候忽然之間一切都消失掉了，乃至于以爲一切都空，那時候，你不知不覺之間會走上話大空，何況在沒有證見空之前，你在定當中，乃至于定慧都不認識。譬如說我們學定，你沒有得定的話，根本不可能證見空性，所以得定的過程當中，從欲界定到未到底定的時候，那個一切的實質慢慢慢慢地像如雲如霧這樣消失掉了，好象身心不見這個狀態，如果你了解的，以爲證得了空了，那連它定，根本定都沒得到，這是第一個錯誤，絕大的錯誤，我們很多人都陷在這個裏邊。進一非步，就算你真正的能夠參，然後證見空性的時候，喔！見一切都沒有了，實際上，他不了解這個空，而便是緣起義。這個你們如果是正式的去研究一下，正式學禅，以及看看那個襌宗古代的祖師的公案，都是這樣地，很多人一下，說一坐破叁關，一開悟徹底開悟，那時因爲他已經走到很高了，這樣，重新回來的時候，就好象以前存在銀行裏，跑去一看，哦！原來我有個上億的財産。絕對不是現在有的，平常一步一步上去的話，一定是第一步初關，第二關，第叁關，我想我們大家了解，破了以後，對不起，他那個祖師還在，還沒有，你還要來，繼續地再來，一步一步能跑下去什麼？就是這個。萬一你沒，離開善知識的話，毛病就來了，很多、太多這種祖師們，都有這種典型的公案，或者他只破了前面的，然後因爲沒善知識的引導，自己覺得見道了，目空一切，話大空，自己也錯，帶人也錯。

　　還有一種，雖然如此，但是問題沒有解決，然後繼續的在參訪，到最後啊！才能夠真正的解決這個問題。而教下不，那理路上面先告訴你清清楚楚，然後你照下去走的時候，那個方法是非常穩當，但是見到一步的時候，你就曉得了，現在達到什麼程度，現在達到什麼程度。換句話說，一個老師是活字典，必定要你跟他有緣，一直跟在旁邊，那個時候你還肯聽他，他還肯指導你，否則跟在他身邊沒用。現在教下你這個理路清楚了以後，一定爲什麼要産生定解，然後你照著這個次第一步一步地走入的時候，你曉得清清楚楚、明明白白，哦！對、對、對，跑到那裏，你不會走上這條錯路，了解嗎？就是它的兩個特質，實際上呢？你真正地有圓滿的師承，正確的方法，這兩個的的確確是一樣地，這個結果是絕對一樣地，這個地方的特別的說明。反過來，你現在如果真實地了解這一點這個道理以後，平常我們！非常混淆的空有之間那個觀念，不但沒有一點的矛盾，而且必然兩樣東西要互相觀待而立，空是觀待有上而立，有是觀待空上而立，拿掉了有也就沒有空，拿掉了空就沒有有，譬如我們論任何一件事情，說這個東西，然後呢？你說是有這個東西，這個東西是什麼？緣起，對不對？那是很正確地，那是塑料的，裏邊是什麼的？經過怎麼做怎麼做？正因爲它緣起，所以必然不是天生來有實質性的東西，實質性嘛！天生如此，本來如此，你不能改變，不是因緣所造作的，所以叫做無爲法，有爲法什麼？你有所作爲産生這樣的功效，就這樣，因爲你有所作爲而産生，所以同樣你有所作爲而有，有所作爲而無，所以此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅，彼此間的必然關系，因爲你用這種東西建立起來的，所以如果這個建立起來怕火的話，碰到火它也燒掉了，對嗎？就這樣，如果這個東西不怕火的話，那麼碰到火，它也動不了它，這個是必然的這個因果關系，所以在這個上頭一定是什麼？正因爲它性空，所以現起這個緣起之有，這兩樣東西你不能離開的講喔！當然在我們平常狀態當中，你只看它的一面，說現在用這個功，用它的時候，你根本用不著把這個理論搬出來幹什麼？這個不需要，這個是不需要的，實際上呢？對這件事情的本身是這樣，至于用外面的東西是這樣喔！當我們身心上的這東西，這個東西本身卻是什麼？跟它完全一樣的，這樣，跟它完全一樣的，我們平常爲什麼所迷糊呢？就是當我們運用，實際上運用這個身心的時候，假定我們正確的了解這樣東西的話，自然而然你要什麼樣的果，你就下什麼樣的因，你要避開那些果，你就應該避開那些因，反之，眼前這果，如果說你覺得不好，你就在因地上面怎麼去拿掉它，因爲我們徹底的了解一切法絕對不是天生如此，絕對不是自性有、自相有、實在有，這個叫做什麼？性空義。所以你因爲見到了性空，那個時候你會産生一個什麼結果！任何事情戰戰兢兢，一點不會錯，對不對？這個簡單嘛？沒有一個地方不由因果建立，所以到那個時候，持戒非常認真，馬虎一點你曉得，你馬虎一點，對不起，你這個馬虎的因，就得馬虎的果，你認真的因！必得認真的果，這樣一來你了解這道理，你會不精進嗎？所以現在人講空講錯了，講了個半天，講完了空，什麼都馬馬虎虎不要了，他何嘗真懂得空？真懂得空，這個概念清楚不清楚？

　　這裏我要提一個事情，有的人是因爲太善巧這個，所以常常說，唉呀！你講了個半天空、空、空，對我們沒有什麼用場，現在你想想看有沒有用場？用場太大了，你如果是真正的了解了空的話，你必然會戰兢砥勵；唉喲，一點小地方都不敢馬虎，對不對？這第一個。然後呢？我們如果真的把那個空理能夠推廣開來的話，你遇見任何一切事情，任何一件事情，譬如人家跑得來罵你，平常爲什麼我們會發怒，這很自然啊！人家若是捧你，你自然就高興！爲什麼？這很明白，當人家來罵你的時候，我立刻的反應這個是什麼的一種狀態？現在這個地方叫做無觀察識，對不對？那個就是我們這個名言量，心裏面就不加觀察地動一下，他爲什麼來罵我，這是無始以來虛妄分別所安立的，你必然會發脾氣，就這樣，再不然的話呢？假定你經過多生的習氣，養成功了忍辱，那個還是你的什麼？以前的習性養成功的，還是行所安立的識，所以他來罵你的時候！唉呀！好了，現在不管是你容易發脾氣也好，或者你能夠忍辱也好，乃至于經過世間的修養來說；唉呀！你笑一笑也好，這個前者是屬于俱生而來，後者是屬于分別而來，必然産生結果，假定你真實的了解了這個空的道理以後，這個時候就看你了解這個空理的深淺，以我們現在來說，聞思相應的空理，這是我們凡夫下腳第一步應該走的，聽懂了道理，原來一切事情都是這樣地，爲什麼以前會産生這樣的這種貪瞋癡？因爲無觀察識，現在你認得了，經常去觀察，所以這個叫什麼？如理思惟。假定你正在如理思惟的狀態當中，然後這個人來罵你的時候，你想，絕對不是天生來的，一切事情一定有的因果緣起的法則，我不一定什麼時候是不知道，但確定以前罵過他，所以會産生前面講的業果等等的話，就是說這個業必然感得的果，這個道理何在不清楚，到現在完全清楚了，對不對？結果呢？現在這個清楚了，才能夠對前面共下士這個業感果的産生決定信解，對嗎？假定你對這個有了決定信解的話，…

《菩提道次第廣論講記 第150-151卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…