..續本文上一頁用現前，只知道本體界，可是不知道現象界，我什麼都不要想了，對不對啊？其實他根本沒有徹底的了解本體界，只是方便說：什麼都不要想，什麼都不要想。您想想看，人是活的，怎麼什麼都不要想呢？你可能把這個想，偏偏把他打死嘛？不可能！人是有思想的東西，人是有念頭的東西，你怎麼可能什麼都不想呢？什麼都不想，那是外道，暫時讓你靜一靜而已，佛有想，怎麼沒有想，佛有思維啊！爲什麼？從自體見性，從體性去相應，所以說：落無記空中，[無記]就是愚癡。
[昏昏如醉人，不辨好惡。]不了解善惡。
[若擬修無作法，]，[擬]就是准備。如果你准備去修這個無爲法，無作法就是無爲法。
[先須見性，]一定要先見到平等的空性。然後如果你見到平等的空性，認爲分別、持著也不能增加什麼，到臨命終什麼都沒有。
[然後息緣慮。]你就會停止這些攀緣思慮，不會像心猿意馬一樣，一下子跑到KTV去，一下子又跑到電影院去，一下子跑到咖啡廳去，一下子到百貨公司買買衣服，想坐下來，怎麼坐也坐不下來，沒辦法！坐下來沒有伴，趕快打個電話談一談：喂！我今天怎麼怎麼樣。。。。。。爲什麼？他心空虛啊，沒人講話啊，有誰來愛我，有誰來同情我。是不是，他不曉得自己是佛，這麼尊貴的佛性，竟然糟蹋掉了，還要藉著電話人家來安慰我，還要藉著同參道友、朋友來談談話，消遣消遣，那真是很糟糕！所以說見性開悟的聖者，就算全世界都沒有朋友，他都不會寂寞，他不用朋友，心中就是佛了，佛就是自己，他那時裏有什麼寂寞呢？是不是啊，他是不會寂寞的！只有沒有智慧的人，每天空虛，又不曉得做什麼。以前有一個信徒來拜佛，她聽了錄音帶以後很高興，我就問她說：某某居士，你還沒有學佛以前做什麼？她說：我沒有學佛以前，一天到晚都在看電視，看到唱國歌。這不簡單，很愛國哦！看到唱國歌！然後我說：唱國歌以後呢？這還不停止，還繼續看錄影帶，然後最後呢？她說最後被錄影帶後看，就是睡著了。我說你每天都這樣？對，第天都這樣。我說：你不曉得做什麼？她說：不曉得啊！我說：你不用賺錢？我先生賺錢給我啊，我很閑啊，我家裏又請傭人，我也不要煮飯，我的責任就是生了兩個孩子，就放著，什麼都沒事了。現在都不曉得做什麼，每天都看閉路電視，就是這樣了，東逛逛、西逛逛，買買衣服，衣服一籮筐，那還是要買啊，沒有辦法停止這個攀緣啊！我說：那閑著沒事做什麼？閑著沒事就打電話給朋友，每天都是搞這個東西，後來才聽到師父的錄音帶：哎呀！真是浪費時間、生命，現在才知道，我現在才是真正的過真正、真實的日子，沒有佛法，沒有佛法不曉得怎麼辦，不曉得怎麼辦我想這是每一個人的通病啦。
然後息這個緣慮，你見性，你就知道，一切法、萬法本空，一切都是清清淨淨的自性，你就不會覺得無聊。
[若不見性，得成佛道，無有是處。]
[有人撥無因果，]就是否認因果。[熾然作惡業，妄言本空，]哎呀！沒有因果啦！那沒有因果，那就亂做了，妄言本空。[作惡無過；]發這個言論的人，[如此之人，墮無間黑暗地獄，]你怎麼可以離開因果，講非因非果呢？是不是啊！[永無出期。]
[若是智人，不應作如是見解]如果有智慧的人，不應當否認這個因果，因果是連鎖的存在，在衆生位來講，在凡夫二乘人來講，他是真的跳不過的，沒辦法的，除了到究竟位的佛果，當然拘留不了他，或者大徹大悟的人、生死自在的人，那麼這些就拘留不了他，否則的話，你做了，你就要受報。
[問曰：「既若施爲運動，」]施爲就是舉止行動、行爲、運動。[一切時中，皆是本心；色身無常之時，雲何不見本心？]意思是說，我們現在的一切的行住坐臥，正在造作，一切時中都是我們的本心，是不是啊？大師你這樣開示，一切都是我們的本來心，那麼色身這個是無常、生滅變異的東西，爲什麼我們沒有看到我們的本心呢？
[答曰：本心常現前，汝自不見。]真的，真的！所以有的人也來問師父說：師父！我爲什麼沒有見性啊？我說：沒有人可以阻止你啊！是你自己不見，誰能阻止你見性？沒有人阻止你，是你阻止、阻礙你自己嘛！本性常現前，汝自不見，因爲你一分別、持著，就障著了、就顛倒了，你自己障礙你自己了，有什麼辦法呢？自己拿一張衛生紙蓋著著：哎呀！奇怪！師父！我爲什麼沒有看到前面啊？傻瓜！你把它拿到不就好了，就看得很清楚了嘛！我爲什麼沒看到啊？自己拿著一個東西遮住，然後他說沒看到。我們自己分別、持著，還說：我爲什麼沒有見性啊？你自己遮擋住嘛！是不是？不肯放棄你那一念的執著，當然就很痛苦啊！所以常常聽到信徒來告訴師父：我活得很痛苦，不曉得怎麼辦？我還是有念佛呢，我知道生死事大，無常、無我，阿彌陀佛。。。。。。可是我活得很痛苦啊！那就是不見性，你要是見性的話，就沒有這種情況化的東西了。
[問曰：「心既見在，何故不見？」]這個[見]就是現，這個心既然是現在存在，何故不見？意思就是，我們的性，現在就存在我們的眼前，我們爲什麼沒有看見呢？
[師雲：「汝曾作夢否？」]你曾經作過夢嘛？
[答曰：「曾作夢。」]大家都作過夢啊，誰沒有呢？
[問曰：「汝作夢之時，是汝本身否？」]是不是你本身啊？當然不能離開這個色身啊。
[答：「是本身。」]作夢離開身，這那裏有夢呢？
[又問：「汝言語、施爲、運動，與汝別不別？」]你講話啊，以及你一切的造作啊，[施爲]就是造作，跟你本身，有沒有什麼差別？
[答曰：「不別。」]當然行住坐臥都不能離開這個色身，如果你離開這個色身你怎麼施爲、運作呢？當然不別了！
[師雲：「既若不別，即此身是汝本法身；」]既然跟你這個身體沒有什麼別，那麼這個色身當然就是你的法身了。
[既此法身是汝本心。此心衆無始廣大劫來，與如今不別；]跟你現在沒什麼兩樣，只要你悟，法身就現前。
[末曾有生死，不生不滅，不增不減、不垢不淨、不好不惡、不來不去；亦無是非，亦無男女相，亦無僧俗老少，無聖無凡；亦無佛，亦無衆生，亦無修證，亦無因果，亦無筋力，]，[筋力]就是我們的筋骨、體力。[亦無相相貌；]何以故？一切[猶如虛空，取不得、舍不得，]不能取，意思就是不能持著，你也不能放棄這個現在，簡單講，取不得就是我們要面對、我們要超越這個現實，舍不得就是要面對這個現實。簡單講，什麼是真正的見性？既現實又超越，這個就是見性的人，你要面對這個現實，當下又超越這個現實的束縛。
[山河石壁，不能爲礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。]一切業沒有辦法拘此法身，因爲得大自在嘛！
[此心微妙難見，]哎呀！這個心太微細了，不可思議，不容易見到。
[此心不同色心，]這個心不同于我們的色法，或者是我們一般腦部的心，這個心是人人皆欲得見，[此心是人皆欲得見。于此光明中，運手動足者，如恒河沙，]大家都知道，我們這個心，光明就是清淨的本性，了了覺知當中，運手動足，如恒河沙。大家都了解了，這個心就是我們的見性，我們這個心性，大家都想見，那麼這個心性，在一切的清淨光明當中，見性的人，了了覺知，聖者了了覺知，及至你一切的造作，運手動足，統統具足，如恒河沙，意思就是妙用現前。
[及于問著，總道不得，]但是你要問：什麼是本性？你問到了本心，可是講不出來，講不出來，沒辦法形容。
[猶如木人相似，][木人]就是愚癡，與無知的木人相似。[總是自己受用，]加個字：[日日]受用，[因何不識？]爲什麼你不去了解呢？日日受用，我們每天時時該該受用，對不對？我們爲什麼活得痛苦？沒有見性嘛！我們今天爲什麼痛苦得不得了？哭泣啦，及至捶著自己的胸部啊，或者是捶自己的頭，或撞牆，或跳樓自殺，心的念力太強會逼你走上絕路的，一樣的，心的力量很強，會逼得你發瘋的。但是見性的話，心的念力也是很強，慈悲喜舍、大自在、大解脫，心的力量是遠遠超過我們的色身。色身能夠舉起很重的東西，可是一個人憂愁的話，同樣打垮一個人，一個人頹廢的話，那就打垮一個人，所以一個人在很嚴重的時候，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，對這個世間的什麼事，都沒有感受了，爲什麼？這個心都被無明蓋住的時候，它不能妙用，整個人變得恍惚失神，爲什麼會精神分裂啊？就是亂修行，然後把自己給一個壓力跟負擔。修學佛道的人給自己什麼壓力跟負擔呢？所以有的人說：哎呀！我今天經還沒有誦完呢？有的人說：我佛號還沒念完，對，這個是精進，沒有錯，但是你超過你的體力了，這就很嚴重了。我們舉個例子，拜山，哎呀！我心髒病啊！有人告訴他，拜山可以消災解難，你說：他有尿毒啊，已經腫得這個樣子了，他有心髒病、糖尿病，很嚴重，人家去拜山，跟他說：拜山可以消災。他不曉得消災要從心去觀照，就去拜山了。一拜拜拜。。。又下雨又淋雨，表示我們很誠懇的拜山，他有心髒病、糖尿病，很嚴重，水腫又很大啊，然後他說：要精進，要精進！拜到山上去，不但沒有好，還扛到廳旁邊去助念了。這種笨蛋，笨到極點的人，不夠資格學佛的，他認爲他這樣叫精進，是不是？沒有妄想叫真精進！不是拿這個色身去賭命，精進固然很重要，可是現在是心髒病啊，一拜下去就上氣不接下氣，還要裝助呼器，吸一口氣，然後拜起來，再趕集裝上吸一口氣，那這個怎麼修行呢？要好好的治病才對嘛！拜回來之後，因爲又淋雨，回來的時候還累得叫家人幫我捶捶背，這種修行真是很糟糕，回來的話，不僅沒有消災，風濕症、關節炎什麼都起來，這是修行嗎？難道一定要去拜山才叫修行嗎？愚癡的衆生，拿這個體力在修行。釋迦牟尼佛、祖師大德，是叫你用念頭…
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