..續本文上一頁修行，觀照修行，他有叫你用體力修行的啊？有一個出家人他說：哎呀！我們要發大心，要從山下，背這個經典拜山，拜到山上去，背愈重就愈容易消災，我聽到這個，我差一點就昏倒了，這是什麼道的啊？這是那一道的啊？佛道是用這種相在修行的啊？那如果說背重的一點東西到山上去拜山可以成佛，那快了！爲什麼，你能背幾公斤？五十公斤算重了，我請一頭大象來，它一下子可以載一噸了，馬上可以成佛！大象佛！哎呀！笨死了，那有這樣修行的？還是出家人講的，真是誤導衆生，沒辦法！現在邪說橫流，沒有辦法，一講的話又傷害人家，以爲人家是在影射那一個法師，或者是傷害那一個法師，不是這個意思啊，也許信徒自己聽錯了也不一定啊，你整天搞這個外相內面持著，這哪裏叫作修行？修行是修正自己的觀念，叫作修行。觀念不費吹灰之力了，你把那個執放下不就得了嘛！那你一直拜，那我就問他：那你拜到山上去，你解脫了嗎？沒有啊，病還加重了，煩惱還是沒解脫呢！我說：那就不叫修行，病又加重，煩惱又沒辦法解脫，那不叫解脫，修行人懂得解脫煩惱的。弄了老半天，後來聽師父的錄影帶，哎呀！走錯路了！我說：那還來得及了，跟著師父走就對了，要好好的用功，在心地上下功夫才對嘛！
日日受用，爲何不識呢？我們爲什麼不了解？
[佛言：一切衆生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，]想要出離又墮落，[只爲不見性。]
[衆生若不迷，因何問著其中事，]如果你不迷惑了，你何須還要問到其中事：[其中事]就是日用平常中的事情。見性是很平常的事情嘛，就在你眼前這一念嘛！平等的清淨自性裏面，不分別不執著的這一念，在平常的日用當中，它就顯現在你面前嘛！你只要見一切相，沒有分別跟執著，見一切相，舍得下、放得下、看得開，透得過去，沒有煩惱、沒有情緒、沒有對立、沒有能所，這不就行了嘛！萬事OK，沒有問題了！
[無有一人得會者，自家運手動足，因何不識？]沒有一個人了解，自己的運手動足，爲什麼不了解呢？
[故知聖人語不錯，]就是沒有錯謬。[迷人自不會曉。]顛倒的衆生，他自己不能體會通達，所以爲什麼人人是佛？你只要見性就是佛，開悟了，見性了，你就是佛！那就是對理上來講，已經透得過去了，當然就是百劫要修相好，那當然就要在事相上去磨練，見性以後，在事相上去修修福，成就福的叁十二相。
[故知此難明，]此的底下加兩個字：本性。所以知道這個本性是很不容易去了解的。[唯佛一人，能會此法；]只有佛這個人才能了解這個法，[馀人、天及衆生等，盡不明了。]
[若智慧明了此心，]心的底下劃逗點，[號]劃掉，改成[方]，[方名法性，亦名解脫。]馀人天以及衆生等，盡不明了這個見性法門，如果智慧明了此心，如果有一天有了智慧了，你見性了，你智慧開展出來了，你明了這個本心了，方名法性。什麼叫法性，法、諸法本來的自性就是空，法性是什麼呢？就是空，一切不可得，叫做法性，諸法的自性就是空性。亦名解脫，這樣你就解決了，就解脫了！[生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來，亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。]大仙，我們在戒律學裏面，稱佛叫大仙，我們一般人稱的仙道，是小仙，天人修仙是小仙。
[名雖不同，體即是一。]名稱雖然不同，但是它的空性體性，它是一樣的。
[聖人種種分別，皆不離自心。]聖人種種分別，在旁邊寫上：雖分別，不作分別想，意思就是雖然分別，可是它是來自本性的分別，本性就有分別的能力，要不然怎麼叫做見、聞、覺、知呢？在見，眼見叫作見性，耳聞叫作聞性，在覺叫作覺性，在知叫作知性，見、聞、覺、知統統是本性的作用，是不是？皆不離自己嘛！
[心量廣大，應用無窮，]遍恒河沙界，見性就應用無窮。
[應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，及到施爲運動，皆是自心。一切時中，但有語言，]這個[道斷]劃掉。一切時中只有語言，因爲語言是有形相的音聲，它是心思的代表，所以說：心事誰人知，透過語言你就知道了，但有語言，[即是自心。]
[故雲：「如來色無盡，」]當然如來色無盡了，爲什麼色無盡呢？因爲這個色身就是法身，當然色無盡了，[智慧亦複然。]這個智慧也是這個樣子了。
[色無盡即是自心，]因爲色心是一如的嘛！[心識善能分別一切，及到施爲運用，皆是智慧，]
[心無形相，]心是什麼，爲什麼心無形相？它不是長的，也不是短的，不是大的，不是小的，心是什麼，你能講嗎？你講給我看看，你一講就不對啊！心當然無形相的啦。[智慧亦無盡。]
[故雲：「如來色無盡，智慧亦複然。」]
[四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住而無所住，]無所住，這個就是修行的根本！但用此心，直了成佛，就無所住，什麼法都無所住。
[如來法身常不變異。]因爲無所住嘛，無所住就是妙用，那麼如果是有所住，就是煩惱的用，妙用就是如如不動，如如不動就是無所住。如來法身常不變異，這個很容易會誤會，法身是站在理體上講的，它不站在這個事相上說的，所以說它常住不變異。一般人都會誤會說，不變異就是像一潭死水，這是不對的。法身是常不變異，站在理體上說，站在空的角度上說的，所以他講常住不變。如果說法身常住不變，他怎麼能夠妙用現前？他當然不可能了，他還有報身跟應化身，所以法身、報身、應身是叁身一體的啦，應化身也是法身，報身也是法身，意思就是法身的空，這個理性體，它同時具足一切事相上的妙用。所以說：常不變異，應當是指站在體上來講的，站在這些事相上來講，它是無常的，它是變異的、它變化，爲什麼叫做不可思議，神通變化，對不對？如果它是常不變異的話，你怎麼神通起妙用呢？沒辦法啊！就一潭死水了。這個要注意，法身是站在理上說的。
[故經雲：「衆生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒衆生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，」
[但識自心，心外更無別佛。]這個[知]劃掉，改爲[識]，如果你了解這個自己的心性，那麼心性以外，沒有別的佛。
[經雲：「凡所有相，皆是虛妄。」]
[又雲：「所在之處，即爲有佛。」]你如果悟道，你現在就是佛，所在之處，即爲有佛，你只要悟道，現在就是佛。不離當下嘛，當然所在之處統統有佛嘛，但是我們的佛在那裏，都搞不清楚。
[自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，]如果你起了一個佛，以及菩薩的相貌，[忽爾現前，]忽然現在你的面前。[亦切不用禮敬。]不是不要叫你禮拜，意思就是不要著相，說：哎呀！我修行很高，我見到佛了，我趕快來禮拜佛，那個也是你自心顯現出來的。記住：切不應禮敬，不是說叫你不要禮拜佛，是不要著相而禮敬，因爲他寫得很簡單，意思就是不能著，有佛相現前了，我就禮拜，那個其實是你心性清淨顯現出來的相、現象界，這是很正常的，見性的人，以心性念佛，他就見佛了，[我心空寂，本無如是相貌，]爲什麼，釋迦牟尼佛在《金剛經》裏面講，不可以叁十二相見如來，佛根本就是無相的東西，你就念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，那也是你心中顯現的自性彌陀，阿彌陀佛的願力固然是一種增上緣，最重要的還是你清淨心所顯現出來的，本無如是相，爲什麼？不可以叁十二相見如來。空寂的心性，那裏有什麼叁十二相，就是八萬四千相都沒有，什麼一相也沒有，所以不要念佛念到著相著魔了：哎呀！我見佛了！發狂了，到第二天一起來的時候，到處告訴人家：哎呀！我念佛見到阿彌陀佛了，我是怎麼樣有修行，你們有沒有啊？就開始起驕傲心了，我從今以後決定往生了，我不要念佛、不要用功了。糟糕！
[若取相即是魔，盡落邪道。]師父在共修裏面，就一直重複開示，你千萬不要以爲見到佛，你就很知足了，你就一直很快樂，就認爲你生死沒問題了，問題很大呢！所以說：若取相即是魔，讓他自然的見，不要管他，不要理他，還是念你的阿彌陀佛，自性愈來愈清淨。
[若是幻從心起，即不用禮。]爲什麼，那是心外佛嘛！[禮者不知，]這個知，就是智，如果禮心外的佛，那就不是一個有智慧的人。[知者不禮，]有智慧的人，他不理外面的佛，他雖然每天在禮拜佛，可是能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，我們以前都念過這個的。智者不禮，有智慧的人，心就是佛，就算他在禮佛，他也知道能禮的是空，所禮的佛也是空，唯有一心作，只有一心在造作。禮心外的佛就被魔所攝。
[禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。]
[諸佛如來本性理體上，都無如是相貌，切須在意。]體前加一字，理體。
[但有異境界，切不用采括，]你但保持一顆清淨心，無所住心，一切現象統統放下，不要理他，你好好念你的阿彌陀佛。。。。。。不管他看不看到，你心念得定，自然往生！切不用采括，采括就是搞取，括就是持取、收集的意思。你不要這個執著，采括就是摘取這個相，[亦莫生怕怖，]不要起這個害怕、恐怖的心。[不要疑惑，]千萬要記住，[我心本來清淨，何處有如許相貌？]那裏有那麼多的相貌呢？不可以相取佛的啊！有相取佛即不是佛。
[及至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，也不要去恭敬、尊生他，不須要這樣子。爲什麼？心本來無如是相，見性就是畢竟空寂。沒有這些相現前，現前也不要管他，[亦莫怕懼；]也不要害怕，也不恐懼，[我心本來空寂，]如果你要成佛，一定要體會：我心本來空寂。意思就是本來沒有這些執著，分別心，那是因爲我們的妄想顛倒所産生的一種連鎖效應，[一切相…
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