..續本文上一頁貌皆是妄相，切莫取相。]
[若起佛見、法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮衆生位中。]那還是凡夫了，[若欲直會，就是直下體會，就是悟了，這個[直會]就是體悟。若欲直下體悟，[但莫取一切相即得，]如果你想要真正的體會，但莫取一切相即得，這裏要劃重要線，這一句話就是修行的根本。
[更無別語。]就沒有什麼好說的了，其他就沒有什麼好說的了，見一切相就全部放下，眼見的、耳聞的、統統的放下，
[故經雲：「凡所有相，皆是虛妄。」]
[都無定實，幻無定相，]定實就是定法或實法，幻無定相，[是無常法，但不取相，]加兩個字，即能[合它聖意。]
[故經雲：「離一切相，即名諸佛。」]
[問曰：「因何不得禮佛菩薩等？」]
[答曰：「天魔、波旬、阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，皆是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。」]就是你的心自、解脫、清淨、無礙，這才是真正的佛，佛沒有任何相貌的。
[佛是西國語，此土雲覺性。]你只要有這個覺性産生，你就是佛。
[覺者靈覺，應機接物，][應機]就是應化一切的根基需要，接一切的衆生。
[揚眉瞬目，]瞬目就是轉動眼珠。[運手動足，皆是自己靈覺之性。]
[性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡對所測。]
[又雲：「直見本性，名之爲禅。」]
[若不見性，即非禅也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。]
[至道幽深，]至道就是佛道，佛道是不可思議的，[幽深]就是很難見到的，所以見性的人很少，就是這樣子，深奧不可測，幽微難見，[幽]本來是黑暗的意思，表示很難見到。[不可話會，]意思就是不可以用語言去體會，去契入。
[典教憑何所及？]經典和言教憑什麼能夠達到見性呢？沒辦法的！要徹底的回光返照，在事相、在理上的無生，在相上裏面，單刀直入的契入空性，這就是了！
他們那個英文是很糟糕的！
【無有一人得會者。自家運手動足，因何不識？】
沒有一個人了解，自己的運手動足，爲什麼不了解呢？
【故知聖人語不錯，】
就是沒有錯謬。
【迷人自不會曉。】
顛倒的衆生，他自己不能體會通達，所以爲什麼人人是佛？
你只有見性就是佛，開悟了、見性，你就是佛！是不是啊？
那就是對理上來講，已經透得過去了，當然就是百劫要修相好，
那當然就在事相上去磨練，見性以後，在事相上去修修福，成就佛的叁十二相。
【故知此難明，】
此的底下加兩個字：本性。所以知道這個本性是很不容易去了解的。
【惟佛一人能會此法。】
只有佛這個人，能夠了解這個法。
【余人、天及衆生等，盡不明了。若智慧明了，】
那個逗點劃掉，
【若智慧明了此心，號名法性，】
這個【心】的底下劃逗點。【號】劃掉，改成【方】。
【方名法性，亦名解脫，】
再講一遍，余人天以及衆生等，盡不明了這個見性法門，如果智慧明了此心，如果有一天有了智慧了，
你見性了，你的智慧開展出來了，你明了這個本心了，方名法性。
什麼叫法性？法、諸法本來的自性就是空，法性是什麼呢？就是空，一切不可得，叫做法性，
諸法的自性就是空性。亦名解脫，這樣你就解決了，就解脫了！
【生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來：亦名不可思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。】
大仙，所以我們在戒律學裏面，稱佛叫做大仙。
我們一般人稱的這個仙道是小仙，天人修仙是小仙，而我們沒洗澡則全是汙垢(仙的臺語諧音)，
那大不相同，沒洗澡就全是汙垢。
【名雖不同，體即是一。】
名稱雖然不同，但是它的空性體性，它是一的。
【聖人種種分別，皆不離自心。】
聖人種種分別，在旁邊寫個：雖分別，不作分別想。意思就是雖然分別，可是它是來自本性的分別，
本性就有分別的能力，要不然怎麼叫做見、聞、覺、知呢？
在見，眼見叫做見性，耳聞叫做聞性，對不對？見、聞，在覺叫做覺性，在知叫做知性，
見、聞、覺、知統統是本性的作用，是不是？皆不離自心嗎！
17頁，(新版第21頁第5行)
【心量廣大，應用無窮，』
遍恒河沙界，見性就應用無窮。
【應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施爲運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，】
這個【道斷】劃掉。一切時中只有語言，因爲語言是有形相的音聲，它是心思的代表，是心思的代表，
語言就是心中的話，就是心中的代表，心思的代表叫做語言，所以說，心事誰人知，透過語言你就知道了，是不是？
但有語言，
【即是自心。】
這個【道斷】兩個字不要。
【故雲：如來色無盡】，
當然如來色無盡了，爲什麼色無盡呢？因爲這個色身就是法身，當然色無盡了，是不是？
【智慧亦複然】。
這個智慧也是這樣子啦！
【色無盡是自心】，
因爲色心是一如的嘛!
【心識善能分別一切，乃至施爲運用，皆是智慧。心無形相，】，
心是什麼，爲什麼心無形相？它不是長的、也不是短的，不是大的、不是小的，心是什麼，你能講嗎？你講給我看看，
你講就不對啊！是不是？心當然無形相的啦！
【智慧亦無盡。故雲如來色無盡，智慧亦複然。四大色身，, 即是煩惱，色身即有生滅，法身常住而無所住，】
加一個字，【而】無所住。同學們，在【無所住】這叁個字要劃兩條線，這個就是修行的根本，
但用此心，直了成佛，就無所住，無所住，什麼法都無所住。
【如來法身，常不變異。】
因爲無所住嘛，無所住就是妙用，無所住，它就是妙用，那麼如果是有所住，就是煩惱的用，
有所住就是煩惱的用，那麼無所住就是妙用，對不對？爲什麼？妙用就是如如不動，如如不動就是無所住。
如來法身常不變異，這個很容易會誤會，如來法身，法身是站在理體上說的，它不站在這個事相上說的，
所以說它常住不變異。一般人都會誤會說，不變異就是像一潭死水，所以說不對的。
法身是常不變異，就是因爲法身它是站在體上、理體來說的，站在空的角度來說的，所以他講常住不變。
如果說法身常住不變，他怎麼能夠妙用現前？他當然不可能了，他還有報身跟應化身，對不對？
所以法身、報身、應身，叁身是一體的啦，應化身也是法身，報身也是法身，意思就是法身的空，這個理性體，
它同時具足一切事相上的妙用。所以說，常不變異，應當是指站在體上來講的話，站在這些事相來講，它是
無常的，它是變異的，它變化，爲什麼叫做不可思議，神通變化，對不對？
如果它是常不變異的話，你怎麼神通起妙用呢？沒辦法啊！就一潭死水了。這個要注意！法身是站在理上說的。
所以經:那個【故】這個句點不要，不變異這個變異的【異】要一個句點、一個句點，那麼這個【故】的
右下角一個句點，劃X、劃X，如來法身常不變異。
【故經雲：衆生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。
前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒衆生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛，
佛在何處？不應作如是等見，】
這個【知】劃X，改成識，意識心的【識】。
【但識自心，心外更無別佛。】
如果你了解這個自己的心性，那麼心性以外，沒有別的佛。
【經雲：凡所有相，皆是虛妄。】
凡所有相，皆是虛妄。
【又雲：所在之處，即爲有佛。】
你如果悟道，你現在就是佛，所在之處，即爲有佛，對不對
你只要悟道，現在就是佛，不離當下嘛，當然所在
之處統統又佛嘛，但是我們的佛在哪裏都搞不清楚。
【自心是佛，不應將佛禮佛：】
不應拿這個佛，心中的佛性，要來禮外面的佛。但是如果，
【但是有佛及菩薩相貌，】
如果你起了一個佛，以及菩薩的相貌，
【忽爾見前，】
忽然現在你的眼前。
【切不用禮敬。】
意思就是，不是叫你不要禮拜，意思就是不要著相，說：哎喲！我修行很高，我見到佛了，我趕快來禮拜佛。
那個也是你自心顯現出來的。記住，切不用禮敬，意思不是說叫你不要禮拜佛，不是這個意思。是不要
著相而禮敬，因爲他寫得很簡單，意思就是不能著，有佛相現前了，我就拜。
那個其實是你心性清靜顯現出來得相、現象界，這是很正常的，見性的人，以心性念佛，他就見佛了！
【我心空寂，本無如是相貌，】
爲什麼？釋迦牟尼佛在《金剛經》裏面講：不可以叁十二相見如來。佛根本就是無相的東西，佛是無相的
東西，是不是？你就是念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，那也是你心中顯現的自性彌陀啊，阿彌陀佛的願力，
固然是一種增上緣，最重要的還是你清靜心所顯現出來的。本無如是相，所以爲什麼不可以叁十二相見如來？
爲什麼？空寂的心性，哪裏什麼叁十二相？就是八萬四千相都沒有，什麼一相也沒有，是不是啊？
所以不要念佛念到著相、著魔了：哎呀！我見到佛了！發狂了！到第二天一起來的時候，到處告訴人家：
哎呀！我念佛見到阿彌陀佛了，我是怎麼樣有修行，你們有沒有啊？沒有啊！就開始起驕傲心了，
我從今以後決定往生了，我不要念佛、不要用功了。糟糕！
【若取相即是魔，】
若取相即是魔，師父在這個共修裏面，就一直重複的開示，你千萬不要見到佛，你就一直很知足，你就一直很快樂，
就認爲你生死沒問題了，問題很大了！對不對？所以說：如取相就是魔，讓他自然的見，不要管他、不要
理他，還是念你的阿彌陀佛，自性愈來愈清靜。
【盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。】
爲什麼？那是心外佛嘛！
【禮者不知，】
這個【知】就是旁邊寫個【智】，如果禮心外的佛，那就不是一個有智慧的人。這個【知】就是【智】。
【知者不禮，】
有智慧的人，他是不禮外面的佛，他雖然每天在拜佛，可是…
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