..续本文上一页修行，观照修行，他有叫你用体力修行的啊？有一个出家人他说：哎呀！我们要发大心，要从山下，背这个经典拜山，拜到山上去，背愈重就愈容易消灾，我听到这个，我差一点就昏倒了，这是什么道的啊？这是那一道的啊？佛道是用这种相在修行的啊？那如果说背重的一点东西到山上去拜山可以成佛，那快了！为什么，你能背几公斤？五十公斤算重了，我请一头大象来，它一下子可以载一吨了，马上可以成佛！大象佛！哎呀！笨死了，那有这样修行的？还是出家人讲的，真是误导众生，没办法！现在邪说横流，没有办法，一讲的话又伤害人家，以为人家是在影射那一个法师，或者是伤害那一个法师，不是这个意思啊，也许信徒自己听错了也不一定啊，你整天搞这个外相内面持著，这哪里叫作修行？修行是修正自己的观念，叫作修行。观念不费吹灰之力了，你把那个执放下不就得了嘛！那你一直拜，那我就问他：那你拜到山上去，你解脱了吗？没有啊，病还加重了，烦恼还是没解脱呢！我说：那就不叫修行，病又加重，烦恼又没办法解脱，那不叫解脱，修行人懂得解脱烦恼的。弄了老半天，后来听师父的录影带，哎呀！走错路了！我说：那还来得及了，跟着师父走就对了，要好好的用功，在心地上下功夫才对嘛！
日日受用，为何不识呢？我们为什么不了解？
[佛言：一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，]想要出离又堕落，[只为不见性。]
[众生若不迷，因何问著其中事，]如果你不迷惑了，你何须还要问到其中事：[其中事]就是日用平常中的事情。见性是很平常的事情嘛，就在你眼前这一念嘛！平等的清净自性里面，不分别不执著的这一念，在平常的日用当中，它就显现在你面前嘛！你只要见一切相，没有分别跟执著，见一切相，舍得下、放得下、看得开，透得过去，没有烦恼、没有情绪、没有对立、没有能所，这不就行了嘛！万事OK，没有问题了！
[无有一人得会者，自家运手动足，因何不识？]没有一个人了解，自己的运手动足，为什么不了解呢？
[故知圣人语不错，]就是没有错谬。[迷人自不会晓。]颠倒的众生，他自己不能体会通达，所以为什么人人是佛？你只要见性就是佛，开悟了，见性了，你就是佛！那就是对理上来讲，已经透得过去了，当然就是百劫要修相好，那当然就要在事相上去磨练，见性以后，在事相上去修修福，成就福的三十二相。
[故知此难明，]此的底下加两个字：本性。所以知道这个本性是很不容易去了解的。[唯佛一人，能会此法；]只有佛这个人才能了解这个法，[馀人、天及众生等，尽不明了。]
[若智慧明了此心，]心的底下划逗点，[号]划掉，改成[方]，[方名法性，亦名解脱。]馀人天以及众生等，尽不明了这个见性法门，如果智慧明了此心，如果有一天有了智慧了，你见性了，你智慧开展出来了，你明了这个本心了，方名法性。什么叫法性，法、诸法本来的自性就是空，法性是什么呢？就是空，一切不可得，叫做法性，诸法的自性就是空性。亦名解脱，这样你就解决了，就解脱了！[生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来，亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。]大仙，我们在戒律学里面，称佛叫大仙，我们一般人称的仙道，是小仙，天人修仙是小仙。
[名虽不同，体即是一。]名称虽然不同，但是它的空性体性，它是一样的。
[圣人种种分别，皆不离自心。]圣人种种分别，在旁边写上：虽分别，不作分别想，意思就是虽然分别，可是它是来自本性的分别，本性就有分别的能力，要不然怎么叫做见、闻、觉、知呢？在见，眼见叫作见性，耳闻叫作闻性，在觉叫作觉性，在知叫作知性，见、闻、觉、知统统是本性的作用，是不是？皆不离自己嘛！
[心量广大，应用无穷，]遍恒河沙界，见性就应用无穷。
[应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，及到施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言，]这个[道断]划掉。一切时中只有语言，因为语言是有形相的音声，它是心思的代表，所以说：心事谁人知，透过语言你就知道了，但有语言，[即是自心。]
[故云：「如来色无尽，」]当然如来色无尽了，为什么色无尽呢？因为这个色身就是法身，当然色无尽了，[智慧亦复然。]这个智慧也是这个样子了。
[色无尽即是自心，]因为色心是一如的嘛！[心识善能分别一切，及到施为运用，皆是智慧，]
[心无形相，]心是什么，为什么心无形相？它不是长的，也不是短的，不是大的，不是小的，心是什么，你能讲吗？你讲给我看看，你一讲就不对啊！心当然无形相的啦。[智慧亦无尽。]
[故云：「如来色无尽，智慧亦复然。」]
[四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住而无所住，]无所住，这个就是修行的根本！但用此心，直了成佛，就无所住，什么法都无所住。
[如来法身常不变异。]因为无所住嘛，无所住就是妙用，那么如果是有所住，就是烦恼的用，妙用就是如如不动，如如不动就是无所住。如来法身常不变异，这个很容易会误会，法身是站在理体上讲的，它不站在这个事相上说的，所以说它常住不变异。一般人都会误会说，不变异就是像一潭死水，这是不对的。法身是常不变异，站在理体上说，站在空的角度上说的，所以他讲常住不变。如果说法身常住不变，他怎么能够妙用现前？他当然不可能了，他还有报身跟应化身，所以法身、报身、应身是三身一体的啦，应化身也是法身，报身也是法身，意思就是法身的空，这个理性体，它同时具足一切事相上的妙用。所以说：常不变异，应当是指站在体上来讲的，站在这些事相上来讲，它是无常的，它是变异的、它变化，为什么叫做不可思议，神通变化，对不对？如果它是常不变异的话，你怎么神通起妙用呢？没办法啊！就一潭死水了。这个要注意，法身是站在理上说的。
[故经云：「众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，即此同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙，念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，」
[但识自心，心外更无别佛。]这个[知]划掉，改为[识]，如果你了解这个自己的心性，那么心性以外，没有别的佛。
[经云：「凡所有相，皆是虚妄。」]
[又云：「所在之处，即为有佛。」]你如果悟道，你现在就是佛，所在之处，即为有佛，你只要悟道，现在就是佛。不离当下嘛，当然所在之处统统有佛嘛，但是我们的佛在那里，都搞不清楚。
[自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，]如果你起了一个佛，以及菩萨的相貌，[忽尔现前，]忽然现在你的面前。[亦切不用礼敬。]不是不要叫你礼拜，意思就是不要著相，说：哎呀！我修行很高，我见到佛了，我赶快来礼拜佛，那个也是你自心显现出来的。记住：切不应礼敬，不是说叫你不要礼拜佛，是不要着相而礼敬，因为他写得很简单，意思就是不能著，有佛相现前了，我就礼拜，那个其实是你心性清净显现出来的相、现象界，这是很正常的，见性的人，以心性念佛，他就见佛了，[我心空寂，本无如是相貌，]为什么，释迦牟尼佛在《金刚经》里面讲，不可以三十二相见如来，佛根本就是无相的东西，你就念阿弥陀佛，见到阿弥陀佛，那也是你心中显现的自性弥陀，阿弥陀佛的愿力固然是一种增上缘，最重要的还是你清净心所显现出来的，本无如是相，为什么？不可以三十二相见如来。空寂的心性，那里有什么三十二相，就是八万四千相都没有，什么一相也没有，所以不要念佛念到著相著魔了：哎呀！我见佛了！发狂了，到第二天一起来的时候，到处告诉人家：哎呀！我念佛见到阿弥陀佛了，我是怎么样有修行，你们有没有啊？就开始起骄傲心了，我从今以后决定往生了，我不要念佛、不要用功了。糟糕！
[若取相即是魔，尽落邪道。]师父在共修里面，就一直重复开示，你千万不要以为见到佛，你就很知足了，你就一直很快乐，就认为你生死没问题了，问题很大呢！所以说：若取相即是魔，让他自然的见，不要管他，不要理他，还是念你的阿弥陀佛，自性愈来愈清净。
[若是幻从心起，即不用礼。]为什么，那是心外佛嘛！[礼者不知，]这个知，就是智，如果礼心外的佛，那就不是一个有智慧的人。[知者不礼，]有智慧的人，他不理外面的佛，他虽然每天在礼拜佛，可是能礼所礼性空寂，感应道交难思议，我此道场如帝珠，我们以前都念过这个的。智者不礼，有智慧的人，心就是佛，就算他在礼佛，他也知道能礼的是空，所礼的佛也是空，唯有一心作，只有一心在造作。礼心外的佛就被魔所摄。
[礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。]
[诸佛如来本性理体上，都无如是相貌，切须在意。]体前加一字，理体。
[但有异境界，切不用采括，]你但保持一颗清净心，无所住心，一切现象统统放下，不要理他，你好好念你的阿弥陀佛。。。。。。不管他看不看到，你心念得定，自然往生！切不用采括，采括就是搞取，括就是持取、收集的意思。你不要这个执著，采括就是摘取这个相，[亦莫生怕怖，]不要起这个害怕、恐怖的心。[不要疑惑，]千万要记住，[我心本来清净，何处有如许相貌？]那里有那么多的相貌呢？不可以相取佛的啊！有相取佛即不是佛。
[及至天、龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，也不要去恭敬、尊生他，不须要这样子。为什么？心本来无如是相，见性就是毕竟空寂。没有这些相现前，现前也不要管他，[亦莫怕惧；]也不要害怕，也不恐惧，[我心本来空寂，]如果你要成佛，一定要体会：我心本来空寂。意思就是本来没有这些执著，分别心，那是因为我们的妄想颠倒所产生的一种连锁效应，[一切相…
《达磨大师血脉论》全文未完，请进入下页继续阅读…