..續本文上一頁爲什麼？妙用就是如如不動，如如不動就是無所住。
如來法身常不變異，這個很容易會誤會，如來法身，法身是站在理體上說的，它不站在這個事相上說的，
所以說它常住不變異。一般人都會誤會說，不變異就是像一潭死水，所以說不對的。
法身是常不變異，就是因爲法身它是站在體上、理體來說的，站在空的角度來說的，所以他講常住不變。
如果說法身常住不變，他怎麼能夠妙用現前？他當然不可能了，他還有報身跟應化身，對不對？
所以法身、報身、應身，叁身是一體的啦，應化身也是法身，報身也是法身，意思就是法身的空，這個理性體，
它同時具足一切事相上的妙用。所以說，常不變異，應當是指站在體上來講的話，站在這些事相來講，它是
無常的，它是變異的，它變化，爲什麼叫做不可思議，神通變化，對不對？
如果它是常不變異的話，你怎麼神通起妙用呢？沒辦法啊！就一潭死水了。這個要注意！法身是站在理上說的。
所以經:那個「故」這個句點不要，不變異這個變異的「異」要一個句點、一個句點，那麼這個「故」的
右下角一個句點，劃X、劃X，如來法身常不變異。
【故經雲：衆生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。
前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒衆生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛，
佛在何處？不應作如是等見，】
這個「知」劃X，改成識，意識心的「識」。
【但識自心，心外更無別佛。】
如果你了解這個自己的心性，那麼心性以外，沒有別的佛。
【經雲：凡所有相，皆是虛妄。】
凡所有相，皆是虛妄。
【又雲：所在之處，即爲有佛。】
你如果悟道，你現在就是佛，所在之處，即爲有佛，對不對
你只要悟道，現在就是佛，不離當下嘛，當然所在
之處統統又佛嘛，但是我們的佛在哪裏都搞不清楚。
【自心是佛，不應將佛禮佛：】
不應拿這個佛，心中的佛性，要來禮外面的佛。但是如果，
【但是有佛及菩薩相貌，】
如果你起了一個佛，以及菩薩的相貌，
【忽爾見前，】
忽然現在你的眼前。
【切不用禮敬。】
意思就是，不是叫你不要禮拜，意思就是不要著相，說：哎喲！我修行很高，我見到佛了，我趕快來禮拜佛。
那個也是你自心顯現出來的。記住，切不用禮敬，意思不是說叫你不要禮拜佛，不是這個意思。是不要
著相而禮敬，因爲他寫得很簡單，意思就是不能著，有佛相現前了，我就拜。
那個其實是你心性清靜顯現出來得相、現象界，這是很正常的，見性的人，以心性念佛，他就見佛了！
【我心空寂，本無如是相貌，】
爲什麼？釋迦牟尼佛在《金剛經》裏面講：不可以叁十二相見如來。佛根本就是無相的東西，佛是無相的
東西，是不是？你就是念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，那也是你心中顯現的自性彌陀啊，阿彌陀佛的願力，
固然是一種增上緣，最重要的還是你清靜心所顯現出來的。本無如是相，所以爲什麼不可以叁十二相見如來？
爲什麼？空寂的心性，哪裏什麼叁十二相？就是八萬四千相都沒有，什麼一相也沒有，是不是啊？
所以不要念佛念到著相、著魔了：哎呀！我見到佛了！發狂了！到第二天一起來的時候，到處告訴人家：
哎呀！我念佛見到阿彌陀佛了，我是怎麼樣有修行，你們有沒有啊？沒有啊！就開始起驕傲心了，
我從今以後決定往生了，我不要念佛、不要用功了。糟糕！
【若取相即是魔，】
若取相即是魔，師父在這個共修裏面，就一直重複的開示，你千萬不要見到佛，你就一直很知足，你就一直很快樂，
就認爲你生死沒問題了，問題很大了！對不對？所以說：如取相就是魔，讓他自然的見，不要管他、不要
理他，還是念你的阿彌陀佛，自性愈來愈清靜。
【盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。】
爲什麼？那是心外佛嘛！
【禮者不知，】
這個「知」就是旁邊寫個「智」，如果禮心外的佛，那就不是一個有智慧的人。這個「知」就是「智」。
【知者不禮，】
有智慧的人，他是不禮外面的佛，他雖然每天在拜佛，可是能禮所禮性空寂，感應道交難思議，對不對？
我此道場如帝珠，對不對？我們以前都念過這個。智者不禮，有智慧的人，心就是佛，就算他在禮佛，
他也知道能禮的是空，所禮的佛也是空，唯有一心作，只有一心在造作。禮、禮佛，禮心外的佛就被魔所攝。
【禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。】
諸佛如來本性這個理體上面，本性的理體上面，都無如是相貌，所以再加一個字：本性的「理」。
【諸佛如來本性理體上，都無如是相貌，切需在意。】
一定要注意。
【但有異境界，切不用采括，】
意思就是，你但保持一顆清靜心、無所住心，一切現象統統放下，不要管它，你好好念你的阿彌陀佛，阿彌陀佛...
不要管他看不看到，你心念得定，自然往生！切不用采括，「采括」就是摘取，「括」就是執取、收集得意思。
你不要這個執著，采括就是你不要摘取這個相，也不要執著這個相。
【亦莫生怕怖，】
不要起這個害怕、恐怖得心。
【不要疑惑，】
千萬要記住，
【我心本來清靜，何處有如許相貌？】
「如許」就是如此許多得相貌呢？不可以相取佛得啊，是不是？有相取佛就不是佛。
【乃至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，】
也不要去恭敬、尊重他，不需要這樣子，爲什麼？心本來無如是相，見性就是畢竟空寂。沒有這些相現前，
現前也不要管它。
【亦莫怕懼。】
也不要害怕、也不要恐懼，爲什麼？
【我心本來空寂，】
如果你要成佛，一定要體會：我心本來空寂。意思就是本來沒有這些執著、分別心，那是因爲我們得妄想
顛倒，産生得一個連鎖效應。
【一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮衆生位中。】
那還是凡夫了。
【若欲直會，】
就是直下體會，就是悟了，這個「直會」就是體悟。若欲直下體悟，
【但莫取一切相即得，】
這個要劃線了！若欲直會，如果你想要真正得體會，但莫取一切相即得，這個劃線，爲什麼劃線呢？
這一句話就是修行的根本。
【更無別語。】
就沒有什麼好說的了，其他就沒什麼好說的了，見一切相就全部放下，眼見的、耳聞的，統統放下！
【故經雲：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相，】
定實就是定法或實法，幻無定相，
【是無常法。但不取相，】
加兩個字：即能
【合它聖意。】
就能夠，即能，即心即佛的「即」，能夠的「能」。即能合它聖意。
【故經雲：離一切相，即名諸佛。】
【問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔、波旬、阿修羅示見神通，】
這個「見」就是「現」，示現神通，
【皆作得菩薩相貌。】
種種的變化，加一個字：「皆」是外道，
【種種變化，皆是外道，總不是佛。】
底下這一句最重要，
【佛是自心，莫錯禮拜。】
佛是自心，就是你的心自在、解脫、清靜、無礙，這才是真正的佛，佛沒有任何相貌的，佛是自心，莫錯
禮拜。
【佛是西國語，此土雲覺性。】
佛是西國語，中國話就是覺性。你只有有這個覺性産生，你就是佛。
【覺者靈覺，應機接物，】
「應機」就是應化一切的根極需要，接一切的衆生。揚眉瞬，「瞬」就是轉動眼珠，瞬目。
【揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。】
【禅之一字，非凡聖所測。又雲：】
加字，
【直見本性，名之爲禅。】
直：直接的「直」，他說：見本性爲禅，就是加「直」，直接的直。
然後加一個「名之」，直見本性，名之爲禅。
【若不見本性，即非禅也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，】
「至道」就是佛道。佛道是很不可思議得，「幽深」就是很難見到得，所以見性的人很少，就是這樣子。
深奧不可測，叫做「深」，「幽」就是幽微難見，「幽」本來是黑暗的意思，表示很難見到。
「幽」就是幽微難見，「深」就是深奧不可測。
【不可話會，】
意思就是說，不可以用語言去體會、去契入。「典」就是經典，「教」就是言教。
【典教憑何所及？】
憑什麼能夠達到見性呢？沒辦法的！要徹底的回光返照，在事相、在理上的無生，在相上裏面，單刀直入的
契入空性，這就是了！
【但見本性，一字不識亦得。】
只有你見到本性，你就是不認識字都沒關系，像六祖一樣，對不對？不識也得，也一樣啊！
對不對？見性不關文字嘛！
【見性即是佛。聖體本來清靜，無有雜穢。所以言說，皆是聖人從心起用。】
其實用就是心。
【用體本來空，】
一切作用、一切的本體，統統是空。雖然有所妙用，比如說師父現在講經說法，你聽得了一切音聲，
對不對？它還是本性的妙用現前啊，是不是？也是空性啊！你們在聽經聞法，妙用現前，它也是空性啊！
【名言尚不及，十二部經憑何得及？】
縱覽十二部經典，又憑什麼能夠達到見性得功夫呢？不可能！見性是實修實證的東西，是真正要放掉煩惱
才有辦法的，一天到晚在經典裏面，然後在執著，頌經、拜佛、念佛，卻不肯放掉那一分的執著，
嫉妒、貪婪，那麼你沒有機會了，沒辦法解脫嘛！
【道本圓成，】
「圓成」就是圓滿具足。
【不用修證。】
不用修證，所以悟道的人就沒事了，悟道的人沒事，爲什麼沒事？他很輕閑啊，整天安閑無事，他不曉得
要做什麼，頂多做的就是利益衆生的事，是不是？講經弘法也沒有弘法相，救度衆生，也沒有救度衆生之相。
行善也沒有執著相，持戒，不持戒相，你看！多麼自在，太好了！所以見性就是萬事休，萬緣統統放得下。
沒有什麼來去相、增減相，統統沒有！所以說：不用修證。
【道非聲色，】
不能在聲色裏面打轉，就是在外相、在境界，…
《達磨大師血脈論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…