..續本文上一頁有什麼好累贅的，就是
這個樣子，隨一切因緣過，怎麼來怎麼過，怎麼來怎麼接受。迷時有此岸，這個「若」劃掉。悟時就沒有此岸
了。
【何以故？爲凡夫一向住此。】
「此」就是此岸。此岸就是生滅相，五欲六塵相，是不是？凡夫一向住此，就是執著在這個生滅相裏面，無常，
不了解生死這個無常相。
【若覺最上乘者，心不住此，】
絕對不去動一個念頭，執著這個錯誤的虛妄之相。
【亦不住彼，】
也不會執著涅槃相，「彼」就是涅槃相。不住此就是生死相，生死無常相、生滅相，「彼」就是不生不滅相，
也不執著于生滅，也不執著于不生不滅。如果執著于不生不滅，又化作生滅，犯有無窮的過患。
【故能離于此彼岸也。】
「此」就是生死，「彼」就是涅槃。如果能夠離開這個生死以及涅槃，
【若見彼岸異于此岸，此人之心，已得無禅定。】
如果你把這個：「彼岸」就是菩提涅槃，就看作是，菩提涅槃不同于生死煩惱的此岸，那麼這個人的心已經
沒有禅定了。意思就是遠離生死煩惱，你不可能達到菩提涅槃。意思就是，如果你認爲，有個彼岸的菩提涅槃，
有個此岸的生死煩惱，劃分的很遠、很離，就是二分法，是不是？不是不二法，是二分法。那麼這個人就沒有
禅定。
【煩惱名衆生，悟解名菩提，亦不一不異，】
「異」就是二嘛。不一：不能說一，也不能說二啊。不能說相同，也不能說不同。
【只隔具迷悟耳。】
只隔其，不是「具」，具劃X，這個字打錯。只隔其迷悟耳。
【迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異于聖人。】
在平等法當中，不見凡夫不同于聖人。
【經雲：】
絕對空性裏面的
【平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。】
因爲沒有凡聖啊。
【平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。】
「行」就是悟入，才能夠悟入，是不是？凡夫不能入，聖人不能行，就是指一般世間的聖，不是出世間的聖，
這個要弄清楚。平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。那麼什麼是平等法呢？只有大菩薩跟諸佛如來，才可以
悟入，不是一般的聖人，這個是大聖人才有辦法。
【若見生異于死，】
就是二分法，
【動異于靜，皆名不平等。】
翻過來34頁(新版第41頁倒數第2行)
【不見煩惱異于涅槃，】
煩惱當體即空，就是涅槃。
【是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。】
所以我們一切衆生，都有一個共通性，就是佛性，佛性就是性空。
【是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃爲涅槃所滯。】
被這個涅槃所困，「滯」就是困。把他困得死死的。哎呀！生死六道可怕啊，我要趕快解脫，我修這個因，
得到了這個涅槃的果。哎呀！可怕！就被這個煩惱坑裏面困住了！
【菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。】
【涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。】
什麼叫空心呢？加兩個字：空「性之」心。心就是作用。在空性的平等法裏面的那一顆心，就是涅槃。
【諸佛入涅槃者，爲在無妄想處。】
諸佛怎麼能夠入涅槃呢？他沒有妄想，沒有妄想就是沒有顛倒，他很清楚的。處于世間，行一切世間，他很
清楚的透視這個世間、人生跟宇宙。
【菩薩入道場者，】
什麼叫做入道場？那裏是真正的道場？沒有煩惱處，就是真道場。
【即是無煩惱處。】
如果你去住山，住得很煩惱，那邊不是道場。如果你來住城市，城市住得很解脫，城市就是道場，那裏都是
道場，那裏都不是道場。
【空閑處者，】
什麼叫做空閑處？我們一般就是找一個沒有人到的地方，叫做空閑處，錯了！沒有貪嗔癡，就是空閑處，
【即是無貪嗔癡也。】
沒有貪嗔癡動念，就是空閑的地方、最清淨的地方。
【貪爲欲界、嗔爲色界、癡爲無色界，若一念心生，即入叁界；一念心滅，即出叁界。】
【是知叁界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：】
不是一法，這個「法」劃X，這一本的字打錯打得很多。凡言一心者，什麼叫心呢？就是如如不動，就如同什
麼，「似」就是如同。
【似破瓦石竹木無情之物。】
要這樣子統統不動念，簡單講，就是覓心終不可得。
【若知心是假名，無有實體，】
也就知道自家之心，
【即知自家之心亦是非有，
這個「家」劃X，改成寂滅的「寂」。即知自寂之心亦是非有，這一顆空性的心，也是沒有的。
【亦是非無。】
不能講沒有，也不能講有。非有，也不能說有，非無，就是不能說無。爲什麼？
【何以故？凡夫一向生心，名爲有；小乘一向滅心，】
一直要把心的妄想滅掉，
【名爲無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，】
他就隨緣性空，就這樣子。
【名爲非有非無心；非有非無心，此名爲中道。】
【是知此心學法，】
「此」劃X，改成「將」。是知將心學法，就是向外求法，拿這一顆心，去向外要求一個法，
【則心法俱迷；】
法不能用求的，不能向外求。它要回光返照，用悟的。是知將心學法，則心法俱迷，因爲向外求法嘛。
【不將心學法，則心法俱悟。】
把這個「此」劃X，改成「將」，將軍的將。不將心學法，如果你不拿這一顆心向外求，向內回光返照，就悟，
心跟法就同時俱悟。
【凡迷者：迷于悟，】
爲什麼會迷呢？因爲沒有悟，所以迷于悟。什麼叫做覺悟呢？那一種情形是悟？
【悟者：悟于迷。】
在迷中覺悟，叫做悟于迷。
【正見之人，知心空無，即超迷悟。】
真正超越的人，
【無有迷悟，】
如果你執著一個悟，那還是迷，所以迷跟悟都是觀念。自內證、證悟的功夫，沒有這些概念的東西。那是實
證的東西，迷跟悟是個概念。真正悟的人，連那個悟都要放下。譬如說：我悟了、我悟了！是不是？只是你說
悟了，但是真正悟的人，雖然有言詞，他是真的悟，是不是？意思就是，真正悟的人，沒有迷的觀念，更沒有
悟的觀念。因爲一切法平等平等。
【始名正解、正見。色不自色，】
意思就是色不能顯出色，譬如說我慧律法師，不能顯示說我自己是慧律法師，一定要有別人來陪襯啊。我是
男孩子，一定要有女孩子，才講我是男人、她是女人嘛！色沒有辦法顯出自己是色，要必須由心來襯托說：
這是心，精神叫做心，物質叫做色。簡單講，物質由精神來襯托，精神由物質來襯托。色法由心法來襯托，
心法由色法來襯托。所以色不自色，就是色法不能顯示自己是色法，必須由心法來顯示色法。
【由心故色；心不自心，】
心法也不能顯示說：這是心法，必須由物質的形相，來顯示說，那是無形相的心，
【由色故心；】
所以如果你能夠加個字就更清楚，色不自「顯」色，由心故「顯」色。心不自「顯」心，由色故「顯」心。
顯這個心法。是知心色兩相俱有，加一個「有」字，有沒有的「有」。
【是知心色兩相俱有生滅。】
俱有生滅，統統有生滅。
【有者有于無，無者無于有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。】
看到一切十方，十方就是相，見滿一切十方，統統未曾有見。不曾經有凡夫的執著之見。爲什麼？聖人的見就
無見嘛！所以說，雖然看一切相，但是不曾經動過一個念頭的執著。這個叫做，見滿十方，而未曾有見。
【何以故？無所見故，】
佛性、法性、心性裏面，沒有任何可以見的，叫做無所見故。那麼
【見無見故，見非見故。】
這意思就是，見無見故就是，因爲這個「見」就是用、作用，當下就是佛本體的無所見。意思就是，見無見故
因爲見到無所見的空性，怎麼樣？見非見就是真見，不是世俗執著之見，叫做見非見故。這不容易了解，見無
見故，見非見故，意思就是說，見到了無所見的佛性，那麼這個真見，絕對不是世俗之見、執著分別心的見。
【凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。】
這才叫做真正的見。
【心境相對，見生于中，】
我們世間人，就是以一個心，一個內在的心，外在的境，這樣一相對起來，怎麼樣？見就生于中。見就在中間
跑出來了，就是分別、執著了。
【若內不起心，則外不生境，境心俱淨，】
那麼也就是說，外息諸緣，這個「境」在旁邊寫四個字：外息諸緣，底下一個括號，叫做「外離相」。那麼心
呢？內心無喘，「喘」就是氣喘的喘。就是內離念，內心無喘。外息諸緣，內心無喘。外息諸緣，就是境界本
不可得，外離相。內心無喘，就是離這個分別心的念頭，那麼境心俱淨。
【乃名爲真見。】
內在裏面不妄想、不執著，外面臨一切境界，了解性空，透得過去，那麼我們就沒事了，這一出戲就演完了，
就OK了！我們就是不肯，拼命的妄想、執著，拼命的認境爲真，那當然不能了生死嘛！
【作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；】
見也是空性，不見也是空性，統統不能見，俱不見。見就是凡夫之解，不見就是聖人之解，凡聖統統要放下，
無論是凡夫的見，無論是聖人的不見，統統要放下，統統不見。這個叫做真見。
【解與不解，俱不解故。】
「解」就是世俗之解，世間人所謂的解，不解就是悟道的人的那個不解，統統要放下，俱不解。爲什麼？平等
不二嘛，不解就是平等不二嘛！
【無見之見，乃名真見；】
無見之見，注意聽！從本體平等的絕待性空，展現的那個見，這是真正的佛見。也就是說，用一顆無所住的心，
去造作一切世間的法，統統是真見。用一顆清淨的本體，絕對空性的這個平等性，去造作一切的法，統統是
佛見。
【無解之解，乃名大解。】
這個「大」劃掉。乃名真解。
【夫正見者：非直見于見，亦乃見于不見。】
把筆拿起來，非直，「直」就是同于只有的「只」。不是只有見到于世俗之見、生滅之見，也乃見到于出世間
的不見。意思就是說，這個真正一個正見的…
《達磨大師血脈論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…