..續本文上一頁得道。
【豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，】
【人由業生。】
「業生」就是業感而生，這個業就是緣起，就是因果。我們說有業因，就一定有業果。業，操煩這個，操煩那個。
【人若不造業，即業無由生人也。】
一個人他如果不造業的話，這個業就不會生人。
【亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉？】
一直拼命的造業，因爲我們是凡夫，也不是大徹大悟的人，業會束縛著我們。妄說無報，無報你就試試看。我們
看那些黑道的下場，那些流氓的下場，乃至于那些殺人、捋人勒索、放火的，到最後有什麼好下場呢？就算今生
今世不報，因果還是存在的。豈至少不苦哉？那個「至少」兩個字劃掉。豈不苦哉？這不是很辛苦嗎？
【若以至少而理前心，造後心報，】
「至少而理」這四個字劃掉，改成「至理而論之」，然後加一個逗點，這個「前心」後面的逗點劃掉。放在「造」
的後面，合起來就是「若以至理而論之，前心造，後心報，」。前心造，就是前心造業，前一個念頭造業，後一個
心就是報，就要受報應了。譬如說，你前面這個心起這個嗔恨心，當然你後面的念頭就火熱了、苦惱了。前心造，
這果報馬上現前的啦。我們一生氣了，臉馬上發紅了，聲音馬上拉高了。這不是受這個苦報嗎？這個不必等到死啦，
你這一念嗔恨心起來，你下一個念頭你就痛苦得不得了，氣起來，讓你整個晚上不能睡覺。所以說：前心造，後心
報。「後心」就是將來。凡是第二個念頭，都是指將來。所以說：豈不苦哉？若以至理而論，如果用究竟的道理來
說的話，前心，前面一個念頭你去造業，後面一個念頭你就要受苦了。今天造業，也許明天就産生苦了。
【何有脫時？若前心不造，即後心無報，複安妄見業報？】
然後底下加：「亦複安得妄見業報哉？」，也怎麼會再見到這些虛妄的業報呢？所以「亦」就是也的意思。亦空
亦有。亦複安得，加一個「得」字，得妄見業報。你如果不去造業，你怎麼會妄見業報呢？
【經雲：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。】
雖然我們相信有佛，但是說：佛在修苦行。這是名邪見。緣起法裏面，沒有什麼苦跟樂這個東西嘛，站在理體的
空性角度說，那裏有什麼苦跟樂呢？著于苦行、樂行，這個都是邪見的人。苦行只是啓發增上緣而已，所以相是
增上緣，體才是真實意。所以自古以來，都是這樣說法的。相是增上緣，這個體是真實意。不見體只見相，那是
凡夫。
【雖信有佛，言佛有金锵馬麥之報，】
什麼叫做金锵、馬麥之報呢？這個是指佛在因地的時候，曾經害過人，那麼這個有九報，九惱報。佛在過去作爲
商人的時候，因爲大家在船上格鬥，因爲爭這個船，所以在船上格鬥，用這個矛刺穿另外一個部主，另外一個主
人，也是商人，致死命終，所以佛在乞食的時候，受這個木槍穿徹足趺之報應，就是從這個腿貫進去。還有受這
個馬麥之報，在無量劫以前，原是六師外道的天下，因毘婆屍佛出生，大部分人都歸信了佛，因此六師外道都很
嫉妒佛。當時的釋迦牟尼佛是個大外道，帶了五百弟子乞食，對也出來乞食的毘婆屍佛說，「這個沙門專門騙人，
該吃馬麥！」所以佛跟五百阿羅漢果報現前的時候，去托缽，整個結夏安居都沒有飯吃，所以整個叁個月九十天，
統統在吃馬才吃的麥。所以說因爲誹謗人家，叫人家不要供養，結果他成佛以後，就不得供養。這當然是示現的
啦！意思就是說，佛有這個金锵、馬麥之報，這個就是衆生看到的外相，因爲這個是因果的連鎖，如果你只看到
這一層表面，
【是名信不具足，】
是名信心不具足，不懂佛法。所以佛爲了教化凡夫跟二乘人，告訴他因果這個觀念，修學佛道不能站在因果裏面
打轉，要站在非因非果，因就是生，果就是滅嘛。所以說非因非果，就是不生不滅。
【是名一闡提。】
用這樣來講的話，那就離佛太遠了，斷善根的衆生，叫做一闡提。
【解聖法者，】
加一個「者」字，
【名爲聖人，解凡法者，名爲凡夫。但能舍凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。】
就在一念之間，
【世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心爲聖人也。】
所以師父一直重複告訴你：你爲什麼要聽經聞法？一定要不眠不休，不能缺席的聽經聞法，爲什麼？你一定要有
慧解，你沒有慧解，就等于一個眼睛瞎了的人，要找到目的地就不可能！你不聽經、不聞法，不能開大智慧覺悟，
你如何成就道業呢？就盲目無知啊，對不對？盲修瞎練，經過塵點劫，你都不能成佛。所以要把聞法聽經，列爲
首要的工作，甯可飯不吃、晚餐不吃，你都不可離開這個佛法。你沒有慧解，你就是一點辦法都沒有，爲什麼？
煩惱在嘛，沈默也是愚癡。
【經雲：無智人中，莫說此經。】
【經雲：心也法也，】
「經雲：」改成「此經者，」如果說，一個沒有智慧的人，不要跟他講最上乘的這個悟性之論，覺悟到清淨自性
之論，此經者，就是心也、就是法也，一切法都在裏面。
【無智之人，不信此心。】
不信見性就是這一顆心。
【解法成于聖人，】
意思就是不相信這個心，然後悟解了佛法，成爲聖人，那當然不可能了！
【但欲遠外求學，】
你只是想要遠外、向外，意思就是離開了自性佛，想要求學、求得佛道，你想要離開這個自性佛，去求這個外在
的道，
【愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，】
一天到晚就這樣問：我怎麼沒有看到佛啊？又執著：我想要見到佛、見到光，見到這個外在的莊嚴相。這個都是
邪見。
【失心狂亂。】
那有的人講：那師父！那我念念佛，就看到西方叁聖怎麼辦？我說：那沒有關系！當我們很誠懇的時候，記住！
我們念佛，念念自性清淨，誠懇自然見佛，只要不執著，統統沒有關系。莫作勝解，若作勝解，即著群邪。
《楞嚴經》就講：莫作勝解。念佛自然見佛，那沒有關系，但莫著，只要你不執著就沒有關系。我們念佛就是
這樣，我們每天每一個念頭，就是將來正依二報的去處嘛，我們臨命終見佛、見到蓮花，見到西方叁聖來接引，
這很正常的啦！但是如果說，我今天不見佛，以一個想見佛的念頭：阿彌陀佛......那麼這個有時候會發狂的，
會發神經病的。印光大師在文鈔裏面也講得清楚：但問定不定，不問見不見。只要你問你自己，你的念佛，我
們這個念佛，定還是不定？你念佛很定嘛，那自然見佛。不問見不見，不要問：哎呀！我有沒有見佛？有一個心
說：我想要見佛。那這個麻煩大了，那不見佛，就拼命的執著：我想見佛。哎呀！魔就附和你的意思了：來呀，
我把形現給你看。哎呀！那就高興得不得了了，就狂妄無知。有一天我去找一個離開了十幾年的師姑，這個不講
誰啦，打電話過去的時候，她那個口氣不一樣，非常的狂妄，我這個人也從不傷人。她就一直講：我念佛已經
很有功夫了，我見佛了，師父！我一念佛就見佛了，我很有功夫了！我說：哦哦哦！這個時候你不能贊歎她，也
不能誹謗她，你要誹謗她啊，她會誹謗叁寶。不認同她嘛！你要贊歎她的話，增長她的傲慢。更糟糕！愈遠離
佛法。所以不懂禅，你就根本不懂淨土，真的！我們如果不懂禅學，我們就完全不懂淨土。禅跟淨土是一體的
東西。念是自性彌陀嘛，就是阿彌陀佛顯現，那也是我們心清淨才有辦法，心定才顯現出來。所以我們一定要
了解，不要愛慕這個光明、香色等等，就是有這個瑞相，也不要去執著，順其自然，你就一心念佛就好。
【經雲：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，】
「身心內，」後面的這個逗點劃掉，
【即出離身心內八萬四千煩惱爲病本也。】
「爲」劃掉，病本故。八萬四千煩惱就是病之開始嘛，我們現在能夠出離身心，那麼這個八萬四千煩惱就沒有了。
【凡夫當生憂死，】
凡夫出生的時候，憂死，懂事以後就怕死了，像師父小時候就會想：哎呀！死了以後很恐怖，死了去哪裏啊？我
們是不是有一個沒有死的靈魂？如果有沒有死的靈魂，那活起來還沒有關系，因爲還不會死嘛！從小就在想這個
生跟死的問題。這個可能也是宿世的根啦！凡夫當生之時，就懼死了，怕死。這個「生」的意思就是懂事的時候。
凡夫開始懂事，他就會恐懼死亡。
【飽臨愁饑，】
這個剛好顛倒，是「臨飽愁饑，」這個吃飯快吃飽了，就煩惱下一餐怎麼辦，就憂愁這個饑餓了。
【皆名大惑。】
每天在得失上下裏面取舍，
【所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，】
其實這個都是執著，「不謀」就是不去計劃。「前」就是過去心。聖人也不會計劃說去回憶，去執著于過去人家
對我好，對我壞，你執著于過去，過去已經過去了啊！也不慮其後，「慮」就是顧慮，恐懼。不顧慮將來，意思
就是不會恐懼將來。也無戀當今，「戀」就是執著、貪婪、貪戀。也不貪戀現在每一分、每一秒，爲什麼？
【念念歸道。】
道就是空。念念空，當然就念念歸道嘛！
【若未悟此大理者，】
如果沒有辦法悟到見性這個究竟的道理，
【即須早求人天之善，無令兩失。】
那就趕快去求人天之善，不要兩種都失，既不能生人天，又不能開悟了生死，那就只有墮叁途了！簡單講，如果
你不能了解最上乘的這個見性法門，那至少，你不可以失去人天的果報。失去人天果報，你沒辦法學佛的。
【夜坐偈雲：】
【一更端坐結跏趺，怡神寂照泯同虛。】
這個「泯」劃掉，改成心胸的「胸」。這個「怡」就是合適、安樂的意思。怡神，精神很好。我們這個心神非常
好，很快樂，一更起來，端坐結跏趺坐， 很合適，又很安樂，這個心神很定，寂照胸同虛，這個寂而常照，照
而常寂的這一顆心，如同虛空一樣的，爲什麼…
《達磨大師血脈論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…