..續本文上一頁消災，念佛求見佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圓滿的覺性，用妄想修行，境界現前，無明必定一馬當先。
許多初學者急于成就，經教不通，功夫不到，名堂卻很多，或負重拜山，或練不倒單，或勉強靜坐，誤認以此方式可即刻開悟，彼將開悟視爲一種境界在追求，認爲可修出某物，如是有所求之著相而行，不僅背離清淨無爲的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦時有所聞。此即是：「無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，甯越昔時迷？」在色身上用功，其實是「一具臭骨頭，何爲立功課？」萬法本不可得，道在心悟，豈在坐耶？在假相上做工夫，猶如未打地基而建高樓。心外求法，恰似新手駕駛，超速疾馳，未達目的即車毀人亡。切記！ 著相修行百千劫，無相修行刹那間。精進應當具正知見，不起妄念即名真精進。
＊錯把依賴當依止
要明心見性，當有正知正見。 要有正知正見，當依大善知識發明心地。修行要有方向，善知識如同眼目，指引正確的知見和下手處。若無正確的觀念，則永不能成道。因此善知識對于道業是否成就，有舉足輕重的影響。法身慧命之存亡，端賴行者運用般若智慧，慎擇善知識。
「傾心依附」是學道者對善知識就有的態度。《金剛經》雲：「信心清淨，即生實相。」 若對師長懷有成見，或有不同的看法，修行難以成就，蓋其心與善知識不能相應。若以感性、崇拜、仰慕的心態來親近善知識，修行之路無法長遠。 以其所崇拜者，爲善知識外在條件，如：學曆、相貌、辯才等。然善知識是「人」，而不是「法」，難免有未盡圓滿之處，學道者遂忘失自己乃是爲求法、了生死而來，處處看師父的缺點，指陳師父的過失，長此以往，道心便退。修學者若出于感性的心態，崇拜善知識，亦常見將善知識神格化之情事，舉凡健康狀況、家庭瑣事、乃至謀職生子皆求助于善知識，已達「每事問」之地步，此是將追求真理的指導者，淪爲趨吉避凶、求神問蔔之附庸，誤以善知識爲無所不能，神通廣大，而錯把依賴當依止，自心本具智慧光明及判斷力卻閑置不用。 佛告以：依法不依人。遵循善知識教導，系爲學習放下解脫自在之菩提道，而非將民間信仰模式套用于善知識身上。 就體性而言， 與其親近外在之善知識，莫若內心一念回光返照，于一切法即相離相，自心即是最大之善知識。 若見諸相，當體即空，即是見自性佛。 倘若煩惱、顛倒，牢執不放，外善知識雖欲救拔亦愛莫能助。是以，自救更勝人救，肯放下即是自救之最佳途徑。自我解脫，遠比依靠善知識重要。
＊求神通感應，勝過求解脫真理
前已言及 ，今之諸多學人弊病，乃在誤把方便當究竟。方便法門已將佛教正法帶往可怕、危險之邊緣地帶。 求感應多過求真理。講經弘法往往門可羅雀；邪說異端，神通感應則每每門庭若市。若做一切佛事，以聞香、見光、見佛、治病等感應爲訴求，只爲消災解厄、現世福報，則佛教與神道有何差別？神通感應作爲增強信念之增上緣原是無可厚非，然並非萬能之利器，若以此度衆，絕非長久之計，蓋個人宿業有別，佛力固有不可思議之處，仍須視個人是否能虔誠求忏，及罪障輕重而定。
八正道中未列「正神通」，《阿含經》亦告以：「自依止，法依止，莫異依止。」 吾人所應依者，乃是自心、真理，而非神通。蓋神通非究竟解脫之道，由身口意造作之業力，因緣果報之法則，並非神通所能抵製。 神通第一之目犍連尊者亦難免釋迦族滅亡之定業，即可見一斑。
末法時期，學道者難以成就即在「求」、「著」二病。灌頂求消滅、持咒求解難、拜佛求見光、靜坐求開悟、喝符水求病愈，凡有神奇靈異每每趨之若鹜。殊不知，佛法乃是心法， 修習密宗而欲成就佛道，亦當斷煩惱，方可證果位。 身染疾患，不就醫求診，而堅信持咒即可治百病。諸如此類，著相而求，比比皆是。卻不知病有二種，一爲生理疾病，如頭痛、感冒等。一爲業障病，即群醫束手，藥石罔效之病。色身乃四大假合，本有生滅，難免不調，自當求醫服藥。至于四處求醫仍無起色者，或恐爲業力所感之病，此種病情則當求助于佛法，一心忏悔往昔過愆，真誠改過，禮拜誦經，多做功德，以期能解怨釋結。衆生著相，尤好光怪陸離之異象，舉凡放光、分身、飛天、遁地……往往窮追不舍。以此求著之心，極易爲談玄說怪者誤導，或爲神棍所騙，終至傾家蕩産，身敗名裂。實則， 縱有通天之能，若煩惱不斷，貪嗔癡不除，輪回之苦，在所難免，于生死有何益哉？切不可求見瑞相，當以降伏自我爲修行本分。若由心性下手，把煩惱弄通，方可名爲真神通。
＊塵勞奔忙，荒廢道業
由于社會結構及生活形態改變，現代人可謂十分忙碌。出家衆亦難幸免，或建道場，或做佛事，往往南北奔波，以致無法心無旁骛于道業之精進。不似古代叢林，生活單純，肯吃苦，肯下工夫，實修證悟者所在多有。此系目下佛教及待正視之問題——客觀環境影響，導致實修困難，證果更難。古人欲證得肉身不壞者，可謂探囊取物，多不勝數。今者，若得一人證果，即驚天動地，歎爲稀有難得。今昔之比，令人唏噓。法之傳遞，正賴僧寶弘揚，今之出家衆，應當自省，經教不通，悟性不明，正法之延續，將無以爲繼。
＊廢解徒行，自以爲是
未聞佛法而欲了生死，真如水中撈月。然則「經典無人說，雖慧不能解。」 佛法必須解行並重，以理論指導實踐，以實踐印證理論。 聞法乃入道之根本，有志修學者，當把聽經聞法列爲一生一世最重要的功課，甚且猶重于自身性命。以「花開見佛」爲例，切勿徒按字面解釋，以爲神識在蓮花中，日漸長大而終至綻放。若做此解，則未盡圓滿。應解作：心中智慧、本性開發，即得見佛。若不悟實相之理，未證無生法忍，心花不開，智慧不現，如何見佛？即曰：「不可以叁十二相見如來。」雲何由蓮花苞中見如來？唯有般若智慧，始能見自性如來。由此可知，欲解無上甚深微妙法，非初學淺見者，以文字知解而能臆測。
佛弟子應從真理著手，享受法的喜悅，並以此爲動力，爲佛教發心，若單憑一時熱誠，恐難持之以恒。古來祖師大德爲求法譯經，費盡辛苦，乃至犧牲生命亦在所不惜。今者交通便捷，科技發達，毋須遠涉深山，只需打開電視即可聞法受教，實不應以諸多讬詞，自殘慧命。又有初學者，以演講內容深奧爲由，怠惰拒聞，此種心態尤應調整。既已入門，自當登堂入室，一窺精要，何可徘徊庭外，無功可返？正以其難解，更應自我策勵，精進不懈，有朝一日，必能通達。即令無法深入體悟，列席聽講仍有功德，以其當下即不造惡業故。
或有學人，不參善知識，不聞開示，唯是一句佛號念到死，一部經典誦到亡。用功念佛誦經固然值得贊歎，然聽經聞法亦爲修學所不可或缺。蓋聽經聞法可指引修學者于心性起觀照，在起心動念中下工夫。學佛倘不知佛法是心法，一意于相上打轉，境界一起，無始習氣、沖動、執著使然，煩惱立現，難以壓製。 若自謂：「我在學佛，我在精進。」著此聖見，仍是落入四相，依舊凡夫心態。真修行者，聖道亦不可爲，否則只是在相上誦經，實乃被經所轉。煩惱不除，深山靜坐也徒然！佛所說之正法，爲吾人修行之依據。聽經聞法往往令執著凡夫，于一念之間心開意解，轉念之間即得自在。未嘗聽聞正法者，生命猶如一出鬧劇，矛盾掙紮，永無休止。內在擺不平，念念皆煩惱。
＊廣立道場而無「法」的熏習
所謂：「甯在大廟睡覺，不在小廟辦道。」叢林製度可對治好逸惡勞之習性，藉團體大衆之力，督促行人吃苦用功，而造就唐宋時代佛教大興。當今各地道場林立，出家衆終其一生皆忙于建塔蓋廟，然則莊嚴宏偉的道場，卻僅叁五僧衆安住。若無「法」的熏習，不注重僧才之培育，道場只是一座無生命的建築物，無法滋長法身慧命。能令佛法生生不息者，在于「法」之熏習，而不在于建築。
當今生活形態更疊，教內雖有大道場，亦不乏小道場，然住公寓之風尤盛，無法凝聚佛教的力量。再者，流弊所及，今之僧衆甫剃度，即不受師長管教，不受僧團規範，順任習氣而行，依憑我見而爲，稍有逆境現前，即收拾行囊，離師他去。或單獨一人，或二人結伴，若叁人成行，叁叁兩兩購置公寓自成道場。或出家未久，經教不通，心性不明，即自行閉關、閱藏，而不知閉關之真正意涵，乃在關閉惡業、妄念，非如囚犯，禁锢其身，而自謂修行。無規矩不成方圓，不堪磨練則難成法器。僧團待不住，既非人才。職是之故，師長于剃度前，亦當審慎觀察(佛製戒律，至少應觀察四個月，乃至一年則更佳。)以免其將在家惡習帶至僧團，徒增困擾。出家非等閑之事，爲成就人天導師，當嚴格謹慎行之，蓋剃發容易剃心難，學人當以剃內在煩惱爲務。
＊舍本逐末
佛與衆生，同一本性。學佛者不應將佛神格化，認爲其無所不能。遇有難以理解之事，則推之不可思議，當知，經典偶以表法，近取譬喻，絕不可依文作解。以佛陀降生人間，右脅而生爲例，此即表法。倘果如字面所言，則天下無人可成佛。蓋一切人類皆由母親産門而出，非從右脅而生。所謂右脅而生者，系表其爲貴族階級，非是異象。是以，應將佛人格化，佛既由人所修而成，則吾人成佛有望。佛在世時，即不許弟子存依靠心態。佛所能致力者，乃在啓發弟子內在覺性與智慧，而爲成道之增上緣。因此，學者當厘清觀念：佛不能救衆生，衆生應當自救。倘佛能救，便可迳將弟子送往彼岸，何需諄諄說法，指示修行路徑？或有疑曰：「果如所言，則彌陀接引西方，當作何解？」淨土法門確依他力而成，然淨業行人亦需老實念佛，放下妄執，始能與佛相應，方可往生蓮邦。衆等當依靠自心覺性，方爲上策。慈悲、寬恕、忍辱、觀照爲內在工夫，佛門…
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