..續本文上一頁思就是說意見偏歪了。「陋」就是眼光短淺，眼光太狹小，井中之蛙就是陋。「執」， 把筆拿起來，就是先入爲主。我今天如果是基督教 ， 就說我們的耶稣最好，上帝最好；天主教，我們這個聖母最好；如果是一貫道，我們的道最好，道在俗不在廟。都不要講那麼多，在座諸位，非常簡單，如果有空，別的宗教在講什麼，你都去聽聽看。如果抱著我怕被人家度走的心態，那你是相信權威，不是相信真理。你內心自己有智慧，你會分辨，這個講的有沒有究竟，對還是不對。心裏一開始就預防：我去聽講經，不知道會不會被法師度走。度走也是爲你好，不然你想入地獄嗎？讓我度來不好嗎？如果有衣角讓你拉就不錯了。不要說讓我們度走不好，這是解脫究竟的宗教。當然你今天如果沒有研究時，可能會說：你佛教說究竟，別的宗教也是說究竟。我說最客觀的，你參考其他的宗教，再來研究這個佛法，這樣最客觀，不要先入爲主。
底下說，
轎付前價。
這個「轎付前價」是什麼呢？這是一個比喻，一個寓言，不是真實的事情。以前有一個人坐轎，以前沒有計程車、叁輪車，都沒有。以前都是用擡轎的，由轎夫這樣擡。坐在轎子裏面的人一路都是只看前面那個而已，都沒有看到後面那個。轎子擡到目的地時，就把轎子放下去，然後就付錢，只付前面那個而已。他說：這個給你。後面那個問說：那我呢？他說：我又沒看到你在擡。
這就是衆生可憐。才只知道一，沒有看到後面。衆生迷信，他只看到宗教一點點，就講這佛教怎樣又怎樣。這樣不好，不要這樣子，這樣會阻礙我們的修持，阻礙我們求真理，這樣不好。我們要徹底將它了解之後，再做客觀的批評。所以「轎付前價」這個就是「偏陋執」。
迷信屬他 ，
把筆拿起來，這個「屬他」是指不學佛的人。不學佛的人就是這樣，迷信，自信，自己顛倒。
正信屬佛
正信，正信屬于佛。
底下說，
現量、比量、聖言量。
把筆拿起來，現量比量聖言量，叁量是佛教教學的方法。佛是如何教導衆生？都是用現量比量聖言量，最科學的。
我們先解釋什麼叫做「現量」呢？六根攀緣六塵，所看得到、摸得到、聽得到，統統都是現量。看得到、摸得到、聽得到，一切實實在在的東西，都稱爲現量。現在呈現在眼前的一切，天地事事物物的事情，就是現量。
所以佛就說，真理是不能辯論的。你說上帝創造天地萬物，人是上帝所創造的；我可以相信，我也可以不要相信。釋迦牟尼佛說：一切法無常，人有生老病死，天有春夏秋冬，心有生住異滅。佛是以前的人也是要生老病死，佛祖的時候也是要生老病死，到今天還是要生老病死，都一樣，無常。真理不容許你辯論的，真理不受時間、不受空間的限製，超越一切人情，對就是對。釋迦佛祖告訴我們，人有生老病死，生命是無常的，你要不要相信？你相不相信？你相信，還是要生老病死，你不相信，也是要生老病死，都一樣，真理不容許你辯論。佛就是把天地萬物實在的情形告訴你，就是這樣，這就是現量。
「比量」是根據「現量」所能看得到的、用推測的角度去得到答案，叫做比量。什麼意思呢？比喻來說，這張桌子這樣，我坐下去比較不像昨天那樣駝背。這樣差不多幾尺？我差不多五尺二寸半，這樣差不多四尺高。「比量」就是自己稍微看一下就知道，比量，知道嗎？你如果有研究「比量」的人，很容易就解脫。天有亮就有暗的時候，人有男就有女。天地，有天就有地，有陰就有陽，一樣。
記得師父一句話：有贊歎就一定有毀謗。 不被毀謗的人是蠢材，被毀謗的人就是擋住人家的視線，人家就要把你剪掉。換句話說，毀謗就是反面的贊歎，毀謗我們就是反面在贊歎我們。 爲何他會毀謗我們呢？因爲我們很行。如果今天我們是松山療養院那些瘋子，他不會毀謗我們；你是精神病患者，他要毀謗你什麼？今天就是因爲你行，高高在上，表示你有能力。所以如果有人毀謗我們，就要想我們就是有辦法，知道嗎？但是不能驕傲，要謙虛。意思是說如果遇到毀謗，就換個角度反過來，樂意的接受這個逆境，如如不動就是這樣，這樣就解脫。
「比量」就是用現在的情形來觀照每一種的情形，比量，你如果了解這個，一切法都解脫。「比量」在有質量的情形來講，就是以現在來估計有多長。有這個世界就一定有他方世界，有他方世界就一定有衆生，有外太空人根本就不稀奇，佛經已經講得很清楚了。你沒有看過佛經，才會覺得有沒有外星人？佛經在二千多年前就寫得很清楚，怎麼會沒有。衆生不是只有地球才有，連在他方世界無量無邊的衆生統統都有，怎麼會沒有。他方世界的外星人，絕對有。這個就是比量。只要它的條件構成生物的成長，這樣就可以，一定有外太空的人。
「聖言量」就是非凡夫所能知，唯有聽信聖者之話。不是我們凡夫所能了解的事情，唯一的辦法就是要聽佛祖的話，如此而已。佛告訴你：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。從這個地方經過十萬億的佛土，有一個世界名叫極樂世界。像這樣凡夫要如何用比量，用比量也不能解決，沒有看到。我們要知道我們沒有證果，沒有看到。佛當時在世時，佛有開悟證果、大徹大悟。佛有看到，他有告訴我們；但是我們沒有開悟，沒有大徹大悟，所以只要一張紙蓋住，我們就看不到了，所以我們這個叫做凡夫眼。佛是有具足五眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五種。所以佛光普照一切的世界。
有的信徒很可愛：師父 ! 我都早睡覺，晚上一點時不知道可不可以起來拜佛？我說：可以，佛祖沒有在睡覺。還有一個更可愛：師父 ! 我中午二點拜，不知道可不可以？我說：爲何不可以，佛祖不曾在午睡的。衆生不了解，成佛的話就不用睡覺，成佛就毋須睡眠，天人就沒有阖眼了。因爲睡是一種意識的作用，我們衆生的大腦從小時候一直執著到長大，要休息，要休息，要休息……你要不要相信，打麻將的人叁天叁夜他也照打，他爲何精神那麼好？因爲是在拼輸贏。沒有一個人叁天叁夜不睡覺在念阿彌陀佛的，你相信嗎？相信就要鼓掌了 ( 掌聲 ) 。
爲什麼？衆生在睡覺是一種意識的作用而已。你如果專心在做一件事情叁天叁夜不睡覺沒有關系，爲什麼？因爲輸贏。你如果在戰爭時在決一死戰、在逃亡，你跑到這個地方跑不掉，後面敵軍到，馬上就槍殺，我才不相信你會躺在地上休息，拼了命也要跑。今天如果有一個那個……今天如果來中正堂聽經的都不能回去，譬如說，比喻一下，一分鍾槍殺一個，假設這樣子，還沒有被拖去槍殺的人，在裏面就南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，不曾那麼虔誠的，因爲等一下就輪到我被槍殺了。我們人就是不會想，有一天他也是會死，不見棺材不掉淚，就是不精進。不精進時，到加護病房看看，和尚要死的情形是怎樣？這樣你們才會了解，要精進不能懈怠，對不對？
九點半了， ( 掌聲 ) 。 有人說：師父爲何不講晚一點，十二點他也要繼續聽。這個不能這樣子的，租這邊不能講到十二點，九點半就是以九點半爲主，明天就結束，最後一天。
第叁講
我們今天講“正信的佛教”是第叁天。
大家都在賺錢，但是不知道這 佛法才是永久的財富。 因此有錢的人有時候會活得很痛苦，沒有錢的人也活得很痛苦。哪一種人， 他活得很快樂？就是面對死亡的來臨，他照樣是如如不動，因爲他了解人生宇宙的真理，生死本來就是真實的東西。 所以生一個就是要死一個，有生就會有死。有人問你生幾個，你說：我生叁個，這樣就是死叁個；如果問你生幾個，我生十個，這樣就是你家裏要死十個。這是一定的，難道沒有道理嗎？有理。所以說有生必有死，有合必有離。來的時候要以歡喜心接受，這樣就是有智慧。
口袋有很多錢，一夜之間變成窮人也不一定，這是不一定，但是世間有一種永久的財富是永遠也花不完的，那就是智慧。智慧是什麼東西呢？就是我們自性的清淨心所發出的大用。人家說自性是什麼東西呢？我們的心在哪裏呢？不在內，不在外，也不在中間，如果明心見性的人，他是運用在什麼地方？在每一個時間、空間交合所發生的事情，他有辦法去透視它，去了解而不爲牽引動亂，那個就是真正的自性。自性就理體來講是空無一物，無形象的東西，般若智慧是 無形象 的東西，就像鏡子一樣。鏡子裏面什麼都沒有，但是如果將鏡子照出去，會産生種種的現象出現。換句話說 “明心見性”就是運用在這現實的社會當中才會有意義。
有一位在家居士去請教一位禅師，他問：禅師 ! 何謂自性？他告訴他：麻七斤，外面樹木。他想：我是問自性是什麼，你怎麼跟我回答麻七斤，麻叁斤。怎麼會回答我這樣，這完全跟自性沒有關系。一個開悟的人和沒有開悟的人就是差這麼多。沒有開悟的人他只了解，就像一貫道講的，老母娘是什麼？他說老母娘就是無形象，沒有一個固定的形象，是一種盡虛空遍法界都是講這個，但是這叫做虛空，不知道妙有，偏的思想。明心見性是什麼？那是二十四小時都在你眼前，不隔一絲一毫，所以禅師就告訴他麻叁斤，外面的樹都是。證得本性開悟的人，就是實實在在有這東西可運用。依體起用， 依照這個本體的自性清淨心在運用，這就是自性。
如果說自性什麼都沒有，那就和死人一樣。所謂的什麼都沒有是指我們的本性無念，沒有雜念，但是有妙有，它會幻化一切智慧在一切衆生有爲法當中， 當下徹悟那一念就是我們的本性，本性不離事相，事相不離本性。 所以六祖慧能大師說：何期自性，具足萬法。具足一切的萬法，萬法都會歸本性，因爲一切法都無自性。這也是一貫道所講的，萬法歸一統。事實上他根本對…
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