這個房東太太一聽心想，“哎呀，這個黑人真是色心不除，我這麼老了還打我主意。”
這個黑人想，怎麼還不開門呢，再講一遍，“房東太太，麻煩把你的鋼門打開”。
這個房東老太太愈生氣了，房東太太想，這個是獸欲不除，這個黑人像禽獸一樣，連我這麼老了，還叫我把肛門打開。
老太太不開門，這個黑人進不去。這黑人倒滿有修養的，黑人就說了，“哎呀，沒關系，我原諒你，因爲你國語讀的太少了”。
阿彌陀佛。
那麼我們就了解，什麼叫無知，不知道自己有多無知的人叫做無知。衆生就是這樣子，容易寬恕別人，卻不知道自己的錯在哪裏。如果說這個黑人修養不好的話，還繼續責備房東老太太，那不是更可笑。我們今天就是這樣子，永遠沒有辦法看到自己的問題——就像這個黑人，不知道自己的問題到底錯在哪裏——也從來沒有冷靜過，一味的責備別人，所以他過著與淨土無緣的日子。
師父已經講過了，十萬億佛國土，心是最大的距離，煩惱是最大的距離，十惡業是最大的距離。如果你完全沒有十惡，完全沒有煩惱，你懂得調整自己，回歸自性，歸無所得，了解萬法統統是生滅的，叁界無安，猶如火宅，你很清楚，有大智慧，一念之間念佛，你決定往生淨土；別說十萬億佛國土，就是一百萬億，一刹那之間就可以往生，因爲就在一念之間。
衆生是過什麼日子呢？衆生所過的日子就是把心放錯了。
有一次(那時候還沒有建講堂)，我到一個信徒家。這信徒家的二伯父，二伯母吵架吵得很厲害。
那個佛弟子說：“師父，不好意思，今天你來，讓你看到這一幕，真不好意思”。
我說：“沒關系”。
他說：“師父，你慈悲，是不是給他開示幾句，他們現在兩個人吵得不可開交，不得了”。
我問他：“他們兩個接受嗎？”
他說：“是有一點善根，是有一點佛學興趣，可是不深入”。
從來沒見過面，也不曉得怎麼樣去教化他。突然桌上有一張白色的紙張，有一支簽字筆。我就說：“你們兩個請就座，沒有什麼不能解決的”。
兩個人吵得不可開交，看師父來，不好意思再繼續吵下去，暫時平息一下。他還滿有善根，說：“師父，開示”。
我就在白紙的中心點，用簽字筆畫一個黑點。
我說：“來，你是老公，你先看看你看到的是什麼？”
他說：“師父，我看到的是黑點，一張白紙裏面的黑點”。
我說：“來，你是老婆，你這一張紙看看裏面有什麼？”
她說：“我看到的是一個大黑點，師父”。
我說：“換你拿這一張，你問我。”
“師父，那你看到什麼？”
“我看到一片白紙，好大的白紙，只有小小的黑點。”
這個老公很有慧根，“師父，我悟到了，體悟了你的用意。你的意思是不是不要把生命放在某一個黑色的焦點上”。
黑色就是表示缺點，衆生的缺陷。我們生命就是死在這個黑點。只要一看到衆生的缺點，就死執不放。
每天一直在討論太太的缺點，太太一直攻擊先生的缺點，從來沒有看到那個黑點以外的一大片的白紙，統統沒有看到，只有師父看到。外面的白紙一大片，我爲什麼不看，爲什麼要看那一點點的黑點呢？
我們把焦點弄錯了，我們把生命觀搞砸了。我們神魂顛倒，我們憂憂郁郁、煩煩惱惱、是是非非，我們就是不肯在淨土裏面下一點工夫。就一定要在這樣一直拼命的猛攻猛討論，好像要討論一個什麼東西，他不曉得這個是生滅法的東西。一個大聖人，他怎麼會理你這種東西。一個大修行人，他是連聽都不要聽，看也不要看這種東西，因爲它一定是生滅的東西，不可得。他不會用他的精力、體力、念力，去給你搞那個黑點的，他會看那黑點以外的一張白紙。
有一次，一個吸毒的人，又犯了盜竊，專門去偷人家那個機車。有一次偷人家機車的時候，被人家發現了。他跟人家起沖突，又打傷了對方，被人家告了抓起來。在監獄裏面又是煙毒，毒瘾迸發，又是被判重刑。幾年後，出來了，他找了好幾個月找不到工作，沒有人要他。他的家人唾棄他，不要他，他的親戚朋友瞧不起他。他不敢到鄰居家去，因爲大家都知道他是小偷。他內心無比的障礙一直解不開。
有一天，講堂的一個信徒就告訴他媽媽，說：照這樣下去，這個孩子沒有救了。每天過那種消沈、頹廢、沮喪，自己一直說“無藥可救了，我無藥可救了，我生存在這個世間是多余的”，他一直想要結束他的生命。
他的媽媽就聽講堂的師姐勸告她說“你去見師父，見一面”，他就來了。我剛好在客廳，101的人就打內線上來，說：“要見師父”。(因爲那個時候剛剛建，那時候沒有這麼嚴格規定。以前叁點半都有接客，不是見客。)
這個人碰到師父就哭，敘述他的過去，然後告訴自己，他是沒有用的人，找不到工作，他一直想了斷自己的生命。我先聽他自暴自棄講了半個鍾頭，我也沒有回答。
他說：“師父，你怎麼都不講話？”
我說：“我現在問你一個問題，你要老實告訴我”。
他說：“好啊”。
我四指並攏彎曲與拇指相捏形成一個小圓，我說：“你看到什麼？師父手比成這樣，你看到什麼？”
他說：“我看到師父的手握著一個弧狀的小圈圈。”
我說：“那裏面有什麼？”
“裏面一個小小的虛空。”
我說：“你只看到這個嗎？”
“是啊，我只看到這樣的虛空。”
我說：“旁邊的虛空你沒有看到嗎？”
他說：“哇，對，旁邊的虛空更大”。
我說：“對了。”
衆生也是這樣子的。我手圈一個圈，他就看到一點點小虛空，他不曉得這小虛空外面有無量無邊的虛空，無量無邊的世界。今天你有不好的過去，可以轉變一下，修正一下自己的觀念。我說：“你入門都談不上，我也不敢叫你皈依。這裏有錄音帶”，剛好我客廳有錄音帶“智慧與人生”，我就說：“你就先回去聽聽看吧。”
所以所有的衆生煩惱，就是因爲焦點放錯了。爲什麼會痛苦不堪？他就死執某個角度，一定要討論出一個東西出來。放下。外在的世界還有很大，你還有更美好的前途，慢慢來，不要急。學佛也不要一蹴登天，沒有辦法的，要一步一步進步。就像你當義工，當了十幾年，如果不進步就真的是白費了，要在心地上下一點工夫。
再來，你們很努力的做義工，發大心服務這些法會的衆生。佛在世的時候，也是有衆生一直希望供養佛。
在《阿含經》裏面講，有一次，一個護法居士，載了一車子的水果，很多的花來供佛。佛剛好在精舍。
旁邊的比丘看到就說：“這個護法居士了不起，他載了這麼多花，這麼多的水果來供養佛。”
佛陀馬上就製止他說：“止，止，莫作是說，莫作是語，此非真供養佛陀。如法如律，如佛所說，當如法觀照，是名真供養如來。”止就是停止。釋迦牟尼佛的意思就是說：這個護法居士運了很多的花、水果來，釋迦牟尼佛說這個不是供養佛，要如法，如佛陀的戒律，如佛所說，如是觀照無常，要好好的觀照這個無常法，這才是真正的供養。
記住！一切法都是從無常法開展出來的，你不了解緣起的無常生滅的世間，你將永遠沒有辦法開悟。你今天爲什麼爭執不休？因爲你沒有覺悟生滅無常，你死亡馬上要面臨了。你今天爲什麼取舍不斷？因爲你沒有覺悟到生生滅滅，所以你能所取舍不斷，造生死業。你今天爲什麼會我執？因爲你沒有觀照無常。色是無常，受想行識統統是無常。要記住，整個宇宙，整個人生，統統叫做生滅無常，一切法無我。
所以《阿含經》裏面講，諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅爲樂。一切的人生宇宙，它統統是生滅無常，沒有什麼好討論的，也根本沒有什麼好執著的。這些語言，音聲，都是幻化出來的。這些講堂，乃至于整個國土，都是緣起的、性空的。沒有實在性的東西，整個人生整個宇宙都是這樣。所以我們坐著太空船，飛到北極星也好，飛到銀河系也好，飛到超星群系也好，不管你科學怎麼發達，它統統叫做生滅，統統叫做不可得。因此，你掌握了人生跟宇宙的真理，要從哪裏下手？要從觀照無常，觀照生滅，了知生滅，生滅法、無常法。
再來就要注意聽了。緣起法就是無常法，無常法就是緣起法。緣起就是無自性，無自性就是不可得，無自性就是無我，無自性就是如夢幻泡影。生生滅滅轉變，包括我們的念頭就是無常，無常就是如同芭蕉的脆弱。所以我們不能有強烈的國土觀念，不能有強烈的色身的觀念，根身、器界、種子，都是刹那生滅脆弱不堪。因爲我們用業力在過日子，所以我們執持這個世間，以爲是實實在在的有一個永恒。今天盼望明天，爸爸、媽媽盼望兒子，兒子長大了生兒育女，阿公、阿媽又盼望這個孫子的將來。每天都在期盼、希望、失望，最後絕望，到最後無奈的交出他的生命。
我們爲什麼要等到臨命終，才覺悟到這個世間是這麼的無常，這麼的脆弱。你還有時間在這個世間搞是非，搞你我、人我，搞這個恩恩怨怨嗎？沒有的。扣掉你睡覺的時間，扣掉你吃飯的時間，扣掉你看電視的時間，在座諸位，你每一天用功多少個小時？冷靜想想看，很可怕的。一息不來就是隔世，就是下輩子，要趕快花開見佛。什麼叫花開見佛？智慧大開就見佛，大智慧開了就見佛。所有法都是由緣起開展出來的，都是從性空學開展出來的，叁法印也是這樣子，所以諸行無常是生滅法。把這個生滅滅掉，就是放下，徹底地放下。寂滅爲樂，心保持那個寂靜的心，快樂就來了。萬法都是心的影像，你執著的就是影像，沒有實體。
譬如說，看那個VCD，聖人一看如夢幻泡影，VCD沒有動沒有靜。我們看到這個VCD的時候，好像是真的有那麼一回事情。這個世間衆生看就是這樣子，好像生生滅滅，來去行住坐臥有那麼一回事情。可是聖人一看的時候，一切法寂靜，當體即空。入于寂滅的法門，沒有這回事情。無來無去、無生無滅、無垢無淨、…
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