..續本文上一頁了這麼一點小事就産生這麼大的執著。

　　所以我們人死後，業識要脫離這個貪，根本是不可能的事，死亡之前都在這上面打轉。因此我們會做惡，做惡之後，就要接受審判，人死後在陰間照常要接受審判。如果像我們前面提到的那個聖者，對他而言就沒有審判，他的心、本性就是判官，他來去自如，說來就來，說去就去；但我們卻沒有辦法，來了回不去，只是一直在 “ 轉 ” 。

　　大修行的人沒有 “ 中陰身 ” ，大惡的人也沒有 “ 中陰身 ” 。如果一直念佛、念佛，到臨命終時，阿彌陀佛現前，刹那間就能走，我們就不必經過 “ 七七 ” 四十九天才投胎。有修行的人，在刹那間就能往生去了。大家念往生咒叁十萬次，整天都念 “ 阿彌陀佛 ” 佛光住頂，到了臨命終刹那間被接引走，所以說沒有 “ 中陰身 ” 。那些殺人放火的大惡人，也沒有中陰身，也是在刹那間下地獄。像現在許多殺人放火者拒捕，當場可以開槍，不必經過什麼審判，立即開槍射殺；這就是說大惡的人，也不必審判，罪名就已肯定。

　　平常的人隨著善惡無記業，各人福報不同去轉世。因果比電腦還准，而因果從哪裏轉呢？從心地上轉。無論持戒、修行、拜佛、念佛，都必須從心地上下功夫。

　　不要只是從形式上下功夫。比如說，以前我在 “ 護七 ” 的時候，因爲精進佛七期間，參加的人每天拜一千拜，一天還有九支香念佛，因此有些人拜下去後就睡著了。我以爲這個人這麼虔誠，拜那麼久，仔細一看，原來是睡著了。精進念佛的人，必須了解，從心地下功夫，不要只是外表在拜。有的人一方面拜，一方面想著 —— 明天會仔錢到期啰！再拜下去時，又想到兒子明天要注冊。有的拜下去後，跑到大立百貨公司去神遊一番。

　　所以打坐用功是心地功夫，拜佛是心地功夫，持戒也是心地的功夫。平常人隨著善業、惡業、無記業來投生。 “ 無記業 ” 就是不能說是善，不能說是惡，叫作無記業。

　　無記業 —— 比如說，我現在戴上眼鏡，不能算善，也不能算惡。如果，我戴眼鏡後看經典，就是善的；反之，戴上眼鏡，看那些不可說、不可說的，就是惡了。眼鏡不算善，也不算惡；也算善，也算惡。近視算好，也算不好；比如眼睛正常的話會 “ 非禮也看 ” ，若 “ 散光 ” 要看也看不清楚，也不算壞。

　　又比如：菜刀放在桌上，你說是善？是惡呢？拿起來殺人變成惡，切菜來煮素食就變成善。*也是一樣，放在那邊，沒有善惡之分；發揮作用後，如是拿去用在戰爭，讓人死亡就是惡，拿去開山炸隧道就變成善。所以，善惡是在作用上來講，而不在它的本體上來講。在我們的本體中，本來就非善非惡。

　　荀子主張 “ 性惡 ” ，孟子主張 “ 性善 ” ，這個都不對。如果，有人主張 “ 非善非惡 ” ，對不對呢？也不對。非善非惡，就變成是非不分了， “ 是善、是惡 ” 對嗎？也不對。善惡是對立法的，本來就不存在的，怎麼可以講善或講惡呢？依中觀的思想，你說本性是善、是惡呢？都不對。說不善不惡，也不對。爲什麼？言一物即不中。你說本性是惡的，一個無惡不作的盜賊看到孩子溺水，還是起了恻隱之心，把孩子救起來；若說本性是惡的，那麼教育又有什麼用呢？本性既然是惡的，要如何去教育呢？

　　俗雲： “ 牛就是牛，牽到北京也是牛 ” ，荀子也主張 “ 性惡 ” 。但若是 “ 性惡 ” ，爲什麼要教育呢？若主張 “ 性善 ” ，既是 “ 性善 ” ，讀什麼書？本來已是善，就不必再讀書了。既然已經是善了，說教育可以改變一個人的氣質，要改變什麼東西呢？如果是性善，根本就不需要教育。性善不對，性惡也不對， “ 本性 ” 怎麼講？不落文字相，當下離一切對立的是非，是我們光明的本體。

　　所以刀子本身，無善亦無惡，眼鏡也是如此。嘴巴是善或是惡呢？我們做善也是這嘴巴，做惡也是這嘴巴；念佛也是這嘴巴。所以，必須看其作用。但是 “ 本性 ” 所顯現出來的是 “ 清淨 ” ，善惡是人間天上所講的，本性是不講善惡的。

　　剛剛我們談到的，投胎時，神識出來後，即中陰身，約有兩尺，在空中茫茫然，不知該何去何從。如果，此時正好跟某一對夫妻有緣，就投胎去了；我們不能控製自己，完全是隨著業力在轉。假使我們平常不念佛，臨命終沒有佛來接引我們，神識離開時是迷迷糊糊；所以才說西方接引大慈大悲阿彌陀佛，只要念佛，佛就會來接引。

　　投胎時我們沒有辦法自主，投胎是看我們臨命終時的念頭；所以說我們是隨念而去，隨習氣而去，隨業力而去出世的。但這業力隨時會轉，所以有時也會有奪胎的現象。比如說：我是母後，有人來投胎(將來做國王的)，但來投胎的如果福報不夠，在母後胎中就有可能只有幾個月的因緣。緣盡時，剛好碰上一位大修行、行善之人，取而代之，那個跟母後只有幾個月因緣的，就又另外投胎去了，他只能享受母後的照顧幾個月。當然若與母親有緣，就會跟著她十月出生。

　　所以，我們要知道，投胎是由不得你。此生此世如果布施、行善，要跑到豬胎、狗胎都不可能。投入畜生道，其中有一種原因，是上輩子倒人家會錢，欠人債務，今生今世必須要還清楚。像這樣，當畜生是控製不住的。若行善者，投入畜生道就不可能。當然，這是算總帳的結果。

　　衆生是由業力來出生的，佛菩薩是願力來出世的。亡者在斷氣後，我們要一直助念，因爲此時的神識在升沈不定中，藉著佛號的助念，希望亡者能往生淨土。

　　四十九天內好好念佛，成辦一切功德，回向給亡者乃至一切衆生，每隔七天做一次七，頭七、二七、叁七、四七......乃至七七。但是一些 “ 司公 ” 也 “ 做七 ” 、 “ 做旬 ” 。我看自己的大姨出殡時，真是悲哀，本來阿姨已把後事交代我了，但我回去時，看到 “ 司公 ” 走泄馬，做儀式時拜葷的，出殡回來還要請 “ 司公 ” ，看得真難過。

　　“ 司公 ” 遇到和尚，我不知道要說些什麼。我舅舅說，拜拜時，一定要用 “ 豬頭 ” ，俗語說： “ 天公地公，第一母舅公 ” 母舅公最大，若母親去世，一定要舅舅回來，才能封棺。那時我回去已封棺了，而且我是晚輩，也不敢表示什麼意見。難怪大姨生前會一直交代我一定要回來安排她的往生之路，深怕被亂拜而害了她。我大姨很聽我的話，在世時不能茹素，我叫她每月吃六天素食就可以，她時常說： “ 阿孫(外甥)耶！我全部靠您了。 ” 我也承諾她，她走了之後，一定回去幫她助念。無奈回去時，已經派不上用場了，一點也沒有插手的余地。明天要出殡了，晚上還亂糟糟，無法決定明日用葷、用素，大家意見紛紛。所以，生前一定要交代清楚，才不會産生不同意見，造成這樣的結果。

　　(十一)

　　亡者往生後要如何做，才能成就亡者的功德利益呢？

　　第一：出殡當天，一定要用素食，聽師父的話，若吃葷，辦一百桌所殺生的牲命，只會加重亡者的負擔，因爲，那是爲他而殺。所以，絕對不能辦葷的。

　　如果有人來找我幫忙臨命終的事情，我一定說： “ 可以，出殡那天，若要我去幫忙，唯一條件要全部用素食。 ” 常有人提出要辦半葷半素，我還是說： “ 不行。 ” 他們常說： “ 沒辦法啦，吃素食沒油漬，大家會口吐白沫的。 ” 我說： “ 哪有這樣的事，就只一兩餐素食就四肢無力呢，衆生業力真重啊，以後換我們的肉給別人吃時，不知道有何感想？ ” 所以盡量不要殺生。如果平常真的無法吃素食，也要去市場買現成的，不要自己殺。我大姨出殡那天殺鵝，我看到殺那麼多鵝，真是痛苦難過。我只好一直念往生咒，竟然有人說我 “ 阿達 ” ；頭殼壞掉，我是想，做鵝沒人超渡，真是可憐。總之，出殡那天一定要用素食。

　　第二：全家必須吃素食四十九天。若沒辦法吃四十九天，至少要吃兩、叁個星期。也就是親人往生後這段期間，不可有戰場，也就是不可殺生，要吃四十九天的素食。

　　第叁：夫妻之間，四十九天內不行淫欲，這樣比較清淨。

　　第四：要請法師誦經，我們 “ 做七 ” ，就是死後七天做一次，十四天再做，二十一天再做......，這些日子請法師，其余間隔六天，我們必須請蓮友助念，所以平常必須出來共修和人結善緣。這樣一來，有需要時，才能夠有人來助念、誦經。法師、居士才會接踵而至。就好比我，今天假如母親有叁長兩短，只要電話一通，比丘認識我的，我請他來助念，相信應該會來幫忙的。所以說： “ 未成佛道，先結善緣。 ” 我們幫忙別人，別人自然也會幫忙我們，不但善緣具足，而且這也是行善。

　　第五：要放生、印經、齋僧，或濟貧、救濟孤兒院、養老院。不要把錢拿去請司公，不要燒庫錢，不要燒假厝、飛機或汽車，這些事情對亡者沒有真實的利益，我們這些錢要省起來，做些實際的功德利益。不要叫電子花車，更不要請那些 “ 清涼 ” 的秀，浪費那些錢。

　　第六：看哪裏有報恩精進佛七，拜梁皇寶忏、叁壇大戒、水陸大法會，或是請高僧大德早晚課回向，這些都是大功德。有法會可以把名字寫下超度，然後在家點香回向告訴亡者。

　　第七：司公與佛門的法師不同，要請法師必須到寺院去請；喪事必須簡單隆重，把省下來的錢拿去做功德。有人會反問我： “ 您教我們不要燒冥紙，出家人不是也燒往生錢嗎？ ” 我已說過了，佛門燒往生錢的這種習俗，在藏經中沒有任何根據，到底從大陸演變而來，或臺灣發明的，也不得而知。記得小時候到寺廟去，也沒有看過往生錢這種事情，或者是那時候我不知道什麼叫作往生錢吧！我認爲這種事是很難討論的，唯一辦法只有勸告衆生，必須以 “ 正道 ” 爲之，否則只是浪費錢而已。最好…

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