..續本文上一頁則我們百千萬生都無法成道，習氣若是不改，聽再多的經，還是沒辦法！
所以我們如果能夠了解，一切樂跟苦，煩惱跟菩提，都是唯心所造，確實如此！好吃、不好吃，這都是心。我們前兩天講的，都是比較屬于一般的初機佛法的入門，我們現在講的是萬法唯心造，這個心的動念，是很可怕的事！我們若是有智慧，一念之間，我們即成就菩提之道。我們應該要了解，所有的感受，苦跟樂，都是虛妄的假相，我現在講我的感受給你們聽，我們每天早上吃稀飯，我們不會有特別的感覺，早上拿起稀飯，端起碗就開始吃了，還吃到發出聲音，我們不會去覺得這個稀飯的美，它的口感是什麼，我們都不會去感覺。有一次我在蓮因寺，忏公那裏，那時候讀大學，經常去親近他，因爲我的胃腸福報比較大，老是拉肚子，有信徒跟我說：慧律法師！你知不知道，你經常拉肚子是什麼原因？我說：我不知道，可能是體質的關系吧！不是！是因爲你的法號！我說：我的法號？他說：大家都叫你上慧下律，下律(下痢)就是拉肚子啊！我說：哦！跟名字也有點關系，那可能是真的哦！我說：我這個名字還算很好聽，還有一個叫聖琉法師，你如果加“上下”，聽起來就怪怪的了：上聖下琉，那就很難聽了！我還只是叫做下痢法師而已，還不是很難聽。他說：師父！你拉肚子可能是跟你的名字有關系。我說：你亂亂講！在忏公那裏就腹瀉，腸子抽筋——這是我的老毛病了——從小就抽筋，抽筋、一直腹瀉……就是一直拉肚子。忏公就跟我說：那麼益謙啊！你這個腹瀉，你叁天不要吃飯，自然的斷食，這個腹瀉自然就會好了。知道嗎？結果我第一天沒吃飯，起床之後是餓得發抖，沒有吃飯啊，師父叫我叁天不能吃飯，他是師父，我當徒弟的人，不聽話不行啊！對不對？益謙啊！好一點了嗎？師父問我，我也不敢答還沒有，實際上還是很痛苦，我還是答：嗯、嗯！沒有吃飯，全身餓得發抖。接下來還是一直忍耐，第二天沒有吃飯，當天晚上就受不了了，第二天晚上就受不了了，腹瀉又沒有吃飯，不過腹瀉果然停了，但是全身無力，去打坐時就靠著椅子，全身無力。到了第叁天，師父叫我來：益謙啊！你昨天有沒有偷吃？報告師父！沒有偷吃。那有沒有什麼狀況啊？師父！有！什麼狀況？昨天晚上作夢，都夢到在吃東西！啊！這個正常的習氣。白天沒有吃飯，夜裏作夢都夢到在吃飯。到了第叁天，已經沒有絲毫力氣了，早課、晚課時都站不穩了，都沒有吃飯，全身無力。到了第四天早上，忏公說：益謙啊！第四天了，可以去吃一點點稀飯的湯，然後加一點鹽巴，知道嗎？知道、知道！當我這樣子端起那個，因爲手一直顫抖，端起那個稀飯湯，因爲叁天都沒有吃飯了，喝了第一口：哎呀！這個真是人間的美味，怎麼會有稀飯的湯這麼好吃的，稀飯的湯怎麼會這麼好喝！爲什麼我吃了二、叁十年的稀飯沒有吃過這麼好吃的！就是這樣，這樣你們感受得出來嗎？萬法唯心造，稀飯是你每天在吃的東西，你覺得那是很平凡的東西，但是等到你餓得眼冒金星的時候，光是喝到稀飯湯，你就覺得如飲甘露了！我就開悟了，這就是萬法唯心造，同樣的東西，只是時間、空間、那個身體的感受不同，你會感覺它是那麼美味的東西，那麼好吃的東西，萬法確實唯心所造。那麼我們就要開始注意了，樂跟苦，都是由自心所造，樂跟苦，端賴我們自心，端賴自己的诠釋，它並不是緣于外物，或者是別人。記住！所有的快樂，以及所有的痛苦，都來自于自己的心所造的。佛陀說：弟子們！世界上的人，沒有一個人可以給你痛苦，只有你自己可以給你自己痛苦。佛陀說：世間沒有一個人，可以給我們痛苦，我們若是大徹大悟，連死都看得開了，那個人能使我們恐怖？遭遇病苦，我們了解四大皆空，五蘊無我，病苦，他照常有那個定力，對不對？真的！所以世尊說：要訓練我們這顆心，修行，修行就是要重複的訓練我們這顆心，放下、解脫、無所著。
樂跟苦，爲什麼說唯心所造呢？舉一個例子來說，我們以出家爲例，我那時候在雷音寺閉關，有一個在家居士來，他說：啊！師父！他學佛還不是很深入，他說：你爲什麼要這樣？你爲什麼要把自己關在這個範圍內？你爲什麼要關在這裏面？我就跟他說：居士！你爲什麼要關在外面？他說：你怎麼會這樣講？我告訴他：你看我是關在裏面，我看你是關在外面啊！不是這樣子嗎？只是你關的範圍比較大，我關的範圍比較小。我就告訴他：居士！心若無所著，天地萬物就是我的故鄉，天上天下，心若是不分別，我這間小房間，就與天地宇宙平等。(衆鼓掌)
再來說明，你的心若是有所著，雖然你擁有全世界，不過回到家裏，每天跟你先生吵架，你的世界，也不過是幾尺寬而已，因爲我們執著啊！大跟小不是看範圍的，是看我們的胸量。哦！所以他就有所啓發了！所以這個世間人很奇怪，他會說：真可憐！出家人真可憐，也沒什麼東西好吃，只能吃些簡單的素食，出家人真可憐！我就說：啊！你們沒有出家真可憐！我就這樣講。所以我都經常這樣子反問人家，有一個人來問我：師父、師父！我問你一個問題。我說：好啊！你爲什麼要出家？我說：居士！換我問你一個問題。他說：哦！你爲什麼不出家？他說：你怎麼會這樣問？對啊！你問我爲什麼要出家，換我問你：你爲什麼不出家？這是很簡單的道理嘛！對不對？我講一句口氣比較重的話，我說：居士！你讀的書會比我多嗎？他說：不會啊！我說：你的智商會比我高嗎？不可能啊！那麼依你看，我會很醜嗎？不會啊！很可愛啊！我這種人才，如果出社會，會輸給別人嗎？對不對？當不了拿破侖，也能當鄧小平，矮個子都是厲害的人，是不是這樣？不好意思，(衆鼓掌)今天是最後一天，讓我吹噓一下。他說：分析起來倒是真的。我說：那麼你想想看，這樣分析之後，我的條件都比你好啊！的確沒有錯！我說：連臺灣大學的教授，臺大我都去上過課了，從臺灣大學一直到清華、交通大學，到高雄醫學院，我的學生桃李滿天下，一等一的學府我都教過了，那我們爲什麼要出家？我們並不是腦筋壞掉了。所以那個出家，他就是認識了真正的生命，他知道修行是生命的唯一，他知道智慧是真正的財富。所以佛陀說：擁有外在的財富，不如擁有內在的智慧，智慧是無限量的財富。我今天如果有智慧，無量無邊的財産，都是我們的。舉一外例子來說，譬如說健亞哥花園，建亞哥花園花了好幾億，建九族文化村，也花了好幾億，對不對？而這個老板——舉一個例子來說——因爲夫妻吵架，心情不好，他就到亞哥花園，或是去九族文化村參觀，他心情不好啊，他憤怒啊、他不滿啊，他對這個世間都是記恨，認爲人人都要害他，他就憤怒、想報複，內心充滿著恨、仇視，他走到百花前面，看到百花盛開，他也沒有心情欣賞，花了好幾億、好幾百億，他所種的花，都不是他的，因爲他無心欣賞，他只有憤怒、不滿。我就不同了，我只需要買一張票，花幾百元，我懷著一顆智慧的心、知足的心，我不缺什麼啊！對不對？我了知一切相，皆是緣生緣滅，一切法不可得，用這顆清淨心，看這個世間，用無所住、無所著、無所分別的心來看百花，不管我看到圓仔花、菜花、或是各種顔色的花，乃至凋謝的花，我都很快樂，因爲這就是世間的真相。(衆鼓掌)那麼簡單來說，簡單來說就是，世間這些愚癡的人，他只會努力，但是他不會享受，世間這些愚癡的人，很認真打拼的，來創造好的環境，但是他不會改變他的心境，那麼他就無法享受人生，這些愚癡的人，都是爲了這些智慧的人在打拼，爲什麼呢？有智慧的人，他用一顆知足的心，我不用花一百億，開墾什麼九族，我不用花任何錢，讓你們去開墾，我只須要買一張門票，我就能夠享受所有你種的花。(衆鼓掌)佛陀在《阿含經》講過一句話：弟子們！什麼叫做真正的快樂？弟子們！真正的快樂，就是不花一毛錢，就可以享受到世間的真理，真正的解脫的道理，叫做真正快樂的人。不用花一毛錢，就能夠令心非常的快樂跟歡喜，這是真正了解快樂的人。所以弟子們！世間人追求快樂，其實世間人根本不懂得快樂，世間人認爲境界在阻礙我們的心，其實不是，是我們的心去障礙這個境界。這樣聽懂了嗎？(衆鼓掌)再講一遍，我們凡夫的心就是說：我看到你這個人就覺得討厭，我不想見到你，你最好別在我面前出現！這叫做凡夫，境界，世間人認爲，是境界阻礙我們的心。
所以世尊告訴這個弟子們，不是境界來障礙我們的心，是我們的心去障礙境界。舉一個例子來說，這一顆是鑽石，鑽石放在那邊，你可曾聽過鑽石跟你說話，你聽過鑽石說：來啊！我是鑽石，趕快來執著我，趕快來愛我！你看過鑽石說話嗎？沒看過啊！鑽石就是默默的放在那裏，但是你爲什麼會對它這麼貪、執著呢？聽懂了嗎？因爲我們這一顆貪的心，知道這是貴重的鑽石，就起執著。所以《法華經》說：法住、法位，世間相常住。每一種法，都安住在它的崗位，緣起性空，處處緣起，處處性空，處處相、處處無相，包括一朵花，它就是緣起、它就是性空；包括一個茶杯，它都是因緣生因緣滅，它也是緣起、也是性空；包括這張桌子，也是緣起、也是性空；包括我們這個身體，也是緣起、也是性空，所以處處相、處處無相，唯一的就是這一顆心，我們不能覺悟，其實我們也不是不能覺悟，我們是故意不覺悟，我問你：你會不會死？會！你會不會生病？會！當你臨死時，你的雙手還想抓住什麼？你還想抓住什麼？什麼也抓不住啊！一樣也沒有啊！所以有的人，他做得真的讓我們很感動。
我看以前那個傳記，有一個居士，他只是發願，他說：我這幾甲地都要挖起來，要做放生池。只是發這個願，西方叁聖馬上現前，阿彌陀佛馬上現前。我們人那個願的力量是很可怕的，我們人造業的力量也是很可怕，很可怕！所以說。你只要…
《智慧的語言 ( 四 )》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…