智慧的語言(五)

　　慧律法師主講

　　由「hhh9898」網友根據錄像整理

　　第一集

　　南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)

　　妙廣老和尚，諸位法師、諸位在家居士，大家阿彌陀佛。

　　彰化這個地區，我在五六年前，曾經來演講過一次，今天算是第二次了。這次的因緣，最主要是信徒多次的邀請，所以就答應了。今天來到這裏，沒想到雨勢會這麼大，來到彰化又塞車。所以說諸位法師跟諸位在家居士，你們求法的精神令人欽佩，值得爲自己鼓掌一下！聽說外面還堵了叁十幾輛遊覽車。現在的時間已經八點多了，不能再拖了，所以原則上，演講講到九點四十到四十五分。彰化學佛的人很多，水准也應該算很高。聽說這裏在辦法會的時候，人都很多。像今天是雨天，聽衆還是這麼多，很不簡單！所以我們彰化的佛教會興盛！我們說要爲法忘軀，今天雖然下著大雨，不過我們求法的心，不是大雨所能阻擋的。所以明天如果下冰雹，你們也要來！

　　今天四周圍都貼得滿滿的海報，海報上是我十年前的相片，還是把它拿出來貼，十年後也沒有變老，還是一樣。反而更年輕了。所以我還算很年輕，今天來到這裏，最主要的是向諸位學習。佛法如同萬丈深淵，是很深廣的東西，我今天來到彰化，是抱著學習的心，向大家學習，大家互相來研究。我們今天的題目，叫做《智慧的語言》，第五集。有的人說，前面幾集沒有聽到，沒關系，因爲每一次要演講，爲了定題目就很頭痛，所以定《智慧的語言》。凡是佛說的、祖師所說的，都叫做智慧的語言，因爲第一集、第二集、第叁集、第四集，都可以獨立存在，所以今天雖然是第五集，它也可以獨立存在，所以前面沒有聽到沒有關系，不受影響，佛法若是聽得入，幾句話就開悟了，就解決了。我們今天要來講《智慧的語言》第五集，大家要認真聽，這樣才有意義。

　　譬如說，我們今天作爲一個法師，建道場，每天忙碌，但是內心沒有解脫，就枉費我們出家了。或是做一個在家居士，很認真的護法、辦活動，真正用生命去護持，但是內心沒有智慧，不自在、不解脫，這樣都是白忙一場，跟世間人沒有什麼兩樣。佛法的可貴之處，正是因爲它能夠透視人生及宇宙的真理、真相，這才是最可貴的。作爲一個出家人，包括我們在家居士，要修行，要服務叁寶，不是光靠一顆熱誠的心，勞動這個身體拼命地做，這樣是沒有用的。聽經聞法，要列爲生命首要的功課，要將聽經聞法當作修行人最重要的功課。所以說諸位今天能夠來到這裏，有這麼多法師，這麼多在家居士，大家因緣會合，因緣具足，大家一起坐下來，互相研究佛法，這都是修了無量劫再來的。既然諸位的福德因緣具足，來到這個地方，我們就要認真聽。這兩小時當中，我們若是聽到一句話能契合，或是聽到一個故事有所悟，那麼就不虛此行了。想想自己今天這麼辛苦，冒著大雨來到這個地方，我聽到一句話能夠應用，這樣就值得了。若是出家整天建道場，在家整天護法，但是不聽經，不聞法，跟世俗人就沒有兩樣，爲什麼？他忙碌，你也忙碌啊。我們爲叁餐忙碌，他也是爲叁餐忙碌啊，都是生生滅滅的東西。

　　所以我們若是明白了，就要趕緊依法觀照，依法修行，求解脫。那麼我們今天坐在體育館才有意義，諸位說對不對？所以今天既然來聽經了，就要很用心的聽。在場有外省人，也有本省人，所以我臺語會多講一點，國語也會講幾句。不然有的外省人會抗議，下臺後他就說：你講那個我連聽都聽不懂啦，臺語聽不懂啦，你講幾句國語啦！他希望我要講幾句國語，所以才會說：法師難爲，法師難爲！

　　我們要有智慧，如何才能有智慧呢？透視這個世間，認識這個世間。第一句，佛說：我們得失的本質，其實都是痛苦的，世間唯苦無樂。佛跟我們開示：得到的東西也痛苦，失去的東西也痛苦，若是好好的觀照、認真的冷靜想想，世間只有痛苦，沒有快樂。

　　我們舉一個例子，譬如說看電影，看第一場、看第二場，看第叁場時，就換成你被電影看了，累了！或是當歸鴨很好吃，吃一碗不錯；吃兩碗很飽；第叁碗你就吞不下去了，就開始覺得痛苦了。或是說睡覺最舒服，睡叁個小時太少，睡五個小時差不多，如果讓你睡二十個小時，你就躺不住了。世間每一件事情，與其我們說在追求快樂，不如說我們根本就是在追求痛苦，因爲世間沒有真實的快樂。何以故？無常，無常故。

　　一般的人，對于佛陀的四聖谛，苦、集、滅、道，把這個佛陀講的苦谛，解釋作痛苦，這是很嚴重的錯誤！佛陀說四谛法，苦、集、滅，道，說世間是苦，你若是把它解釋成：世間是痛苦的，這樣是不對的，並沒有契合佛的意思，世間並非完全是痛苦的東西，比如說你身體健康，快樂；世間人娶個老婆回家，快樂；孩子考大學，上榜了，快樂；賺很多錢，這也是快樂，你不能說世間全是痛苦的東西，對不對？你如果說世間都是痛苦的東西，這樣就很消極了，世間也有很快樂的事啊！

　　所以講到苦，要了解痛苦的定義是什麼。所以佛陀在《阿含經》裏面講：因爲世間是無常，所以我們說它是苦，不是指世間唯有痛苦，而說它痛苦。佛說：這個世間叫做多苦少樂——快樂比較少，痛苦比較多。無論是快樂，無論是痛苦，它的本質都是痛苦的東西。譬如說快樂，你娶了一個老婆，很快樂；娶兩個，快樂；娶第叁個，很累人；娶第四個……要是娶十個，你就忙不過來了，不曉得要照顧誰了。對誰稍微偏心，就開始爭風吃醋了，對不對？所以快樂的本質，因爲它無常，刹那間在變化，我們今天若是有一個健康的身體，我們就了解這個身體會變化，有一天會死、會壞、會爛。所以佛法的開示就是說，要了解這個世間的真相，使我們這顆天天在執著、期待的心，平靜下來。所以修學佛道的人，叫做甯靜的革命。

　　我們要修行，只要改變我們內心的觀念，苦、樂，束縛、解脫，都在一念之間而已，都在我們一念之間而已。所以說，世間的痛苦千百萬種，但是究其根本，就是不了自心爲最苦——我們若是不了解我們這顆心，這是世間最痛苦的事。不能了解心，我們就整天拼命追求，分別、顛倒、執著，我們每一天都在盼望，每一天都在希望，而每一天都在失望，所以因爲得跟失的強烈的執著。因爲我們不了解世間的真相，就是一直在變化，本來就不可得。所以佛陀說：我們活在這個世間，我們不曾擁有過任何東西，我們也從來沒有失去過任何東西。這句話的道理很深，要注意聽！佛告訴我們，我們來到這個世間，有始以來，從出生到現在，我們不曾擁有任何東西，也不曾失去任何東西。你說你今天擁有什麼東西，你說來聽聽看！你擁有汽車，擁有美貌，無常啊。擁有汽車，那麼死了之後，你還能開什麼車？擁有房地産，你死了之後，就不再是你的了。房子一失火，全部燒得精光。發生水災，家當都泡湯了，你希望你兒子當醫生，結果出門發生車禍死亡了。你所擁有的東西，刹那間都在變化。所以佛陀告訴我們：如果你認爲這個世間，可以給你真正的快樂，那是一個愚癡的人。因爲我們明明知道，每天都在變化，時時刻刻都要面對死亡，這些恩恩怨怨的事，都會隨著時間消逝。

　　舉一個例子來說，你最執著的人，或是最恨的人，你現在觀想：他已經死了，火化之後，用骨灰罐裝起來，裏面只剩下幾根骨頭，剩一些骨灰。那麼我愛你，沒有意義啊，只剩骨頭；我恨你，也沒有意義啊！在座諸位！也不一定要用死爲例，因爲用死來觀照，這樣比較能夠産生直接的作用，因爲這是一定會發生的事情，用死亡來觀照著今天，那麼我們對天地萬物的執著，都完全能夠放下。就算說今天不要用死亡爲例，用火化後剩余的骨頭來觀照，我們也知道，世間沒有一樣事情值得我們執著。我們要講官做最大的毛主席，統治中國大陸十幾億的人口，如今不在了，只剩骨頭了，對不對？還有我們的老總統，也不在了。我們今天雖然還沒有死，但是我們也很清楚的知道，有一天我一定會走這一條路。所以說在座諸位，我現在請問你們：不會死的舉手，你不會死的舉手。話再說回來，你明明知道你會死，你今天爲什麼還活得這麼痛苦？活得這麼執著？活得這麼顛倒？爲什麼？沒有智慧，所以我們活得很痛苦！所以譬如說，我們今天跟某人有冤仇：我恨你！有一天我們死了，他也死了，恨也毫無意義了！所以把終點拿到起點來用，我們今天就能過著很解脫的日子了！將終點拿到起點來用，我們今天就能活得很解脫，時時刻刻都觀照無常，時時刻刻都觀照死亡，天地萬物所有的計較都平息，修行就是甯靜的革命。

　　我們的內心，一直去除這個惡的，那麼轉換成善的，然後把這個善的，轉換作無念，沒有執著的善，通達本性的善、自性的善、無所著的善，這就是對世間的真相透視、了解。

　　再來，我們今天，六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，六塵，色、聲、香、味、觸、法；六識，眼識乃至意識，我們一定要記住，時時刻刻都在變，那麼我們隨時都能解脫。在座諸位！這朵花，從左邊移到右邊，你們看是不是同一朵花呢？不一樣，不一樣！如果說，這朵花移過來這一邊之後，還是同一朵花，同剛才的那朵花一樣，那麼它就不會壞，不會爛了。這樣聽懂了嗎？這朵花，從左邊移到右邊，這樣一刹那間，這朵花裏面已經在變化了，這樣聽懂了嗎？裏面已經在變化了，會産生變化！與其說它的變化的速度太慢，不如說它的變化的速度太快，快到你凡夫沒有辦法覺察，這樣了解嗎？因爲裏面的電子、質子、中子的變化速度太快，快到讓你無法覺悟、覺察。所以在座諸位要記住！這朵花從左邊移到右邊，已經是不同的花了，再將這朵花從右邊移到左邊，也已經是不同的花了，外表看起來都一樣，對不對？但是這朵花一直在變化……同樣的道理，昨天的我們，跟今天的我們，不是同一個人了。你的細胞一直在變化，刹那間的變化，二十四小時中都…

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