..續本文上一頁無法停止，無法安住的變化。
所以想學佛，一定要有第一層的功夫，就是認識這個變的世間，這個世間時時刻刻都在變，時時刻刻都是無常，時時刻刻都要面對死亡。所以今天所有的財産，世間爲我所用，非我所有，今天我們所看到的世間，都是會變化的東西，富有會變貧窮，健康也會變衰老；美也會變醜，你今天很執著任何一樣東西，都會産生你生命的休止符，會停頓，無法突破。所以《金剛經》說：離一切相，即名諸佛。我們說這朵花，佛教說：但有言說，都無實義。這是一朵花，只能夠用名字來安立：這是一朵花，而實際上，沒有真正的一朵花，如果你把這朵花分析起來，這朵花，是顆粒微塵所構成的，如果把這朵花烘幹，磨成粉末，一陣風來，把粉末吹散，這朵花就不存在了。也不須要這樣子破壞，空性的思想，不壞緣起，空性的思想就是說，這朵花，要找一個永久的本體，不可得，這朵花，要找一個永久的本性，也不可得，叫做緣起無自性，因爲它是因緣生、因緣滅。所以沒有真正的一朵花。同樣的，我們今天因爲因緣生、因緣滅，也沒有一個真正的我，沒有一個真正的相，所有的天地萬物，都是因緣生、因緣滅，不可得、不可住。
佛說：不可以叁十二相見如來。我們看到佛像很莊嚴，向他禮拜，當然這是一念虔誠，但是內心要充滿了智慧，不可以叁十二相見如來，就是說釋迦牟尼佛再莊嚴，也是假相，真正的佛是什麼呢？覺悟的心，一顆覺性，我們這一顆清淨的心，舉凡每一個人，如果找到這顆清淨的心，當下我們就是佛。所以說我們修行佛道，就是要如何呢？不要被假相染著了，爲什麼呢？你過去的愛，不存在；過去的恨，不存在，都在變化，過去心不可得。我們現在呢？每一秒鍾都在變化，未來呢？還沒有到，所以我們現在要面對這個現實，我們就是要了解緣起性空，凡所有相，皆是虛妄，那麼心就安住了。
心安住在什麼地方呢？安住于無所住，無所住是什麼地方？無所著。講到這個就很難解釋了，我們現在修行，都是用妄想心，妄想心就是說：我在求佛道，有取舍的觀念，若是愈求佛，他就離佛道愈遠，爲什麼？現前一念的空性，我們的覺性就是佛，不必追求，只要于一切相，當下放下，離開執著、離開分別心，這一念覺性，就是我們本來的面目，但是因爲初學佛的人沒辦法，所以就要慢慢的來……一步一步的來。所以佛告訴我們，講經說法就是給衆生助緣，無法要求他一下子就開悟，沒辦法，所以就變成要多聽經、多聞法，要一步一步來。
再來，我們今天會六道輪回，最主要是有貪執，也就是貪著。我們心中誇大自己，這樣我們沒有辦法停止我們的貪念，我們若是想開悟，不能誇大自己，也不須要對外境的好壞産生執著。所謂開悟，就是徹底的認識自己，徹底的認識宇宙，這就叫做開悟。所以開悟，就是徹徹底底的認識人生、這個色身、這個宇宙的真相是什麼，這就叫做開悟。如果開悟了，他的心就能解脫、自在，二十四小時，都安住于清淨的心，就是佛的心。
有的人來不是爲了聽經的，他是想來看看法師的，聽說慧律法師長得滿可愛的，他來這裏是要看人的，所以他坐在那裏，你講太深的話，他聽不懂，他只是想來看人而已，所以就要盡量講到讓他聽得懂，他就能産生興趣，明天他才會再來。
現在我們來分析這個色身，我們這個色身是什麼呢？大家都曾經生過病——病苦，今天我們若是無法徹徹底底的看破這個身體，你根本別想修行，我們整天就是想要享受、追求而已，我們若是能夠了解這個色身，我們才有辦法修行。這個色身，從出生到現在，病苦，講到生病，我算得上是祖師爺了，沒有一天是不吃藥的，可以挂張相片在藥房受人供養了！吃藥，花在醫藥上面的錢是不計其數，所以講到病苦，我的體會最深。人慢慢慢慢的步入老年之後，打哈欠就流眼淚；感冒就流鼻水；受了風寒就拉肚子，全身沒有一處是好受的，老了之後，病痛就慢慢的出現了。我們這個身體，若是死了以後，就開始敗壞、腐爛了，用火葬的還幹淨一點，用土葬的就很吃力了！人死了之後，開始腐爛，腐爛之後就流出屍水，流出屍水，接下來就膨脹，膨脹之後，蟲就開始來啃噬了。啃到最後，只剩下一副骨頭。所以我們這個身體是很汙穢的。所以在座諸位，你們有沒有聽過一句話：「比死人還臭」。死人的味道真的很難聞，真的是很臭！所以我跟諸位建議，用火葬的方式，是比較簡單、比較幹淨。
再來說我們今天在貪著什麼東西。譬如說我們今天，女衆，喜歡戴金項鏈、戴金戒指、戴鑽石。你現在觀想，如果我們有一天死了，身體壞了、爛了，這只手腐爛得只剩白骨，那麼這顆鑽石挂在白骨上，有那一點好看呢？我們挂了一大串的項鏈，死了之後只剩幾塊肋骨，你就這樣觀照，身體若是只剩白骨，戴這些鏈子、戒指、金項鏈，它到底是哪一點漂亮？而有一天我們就會變成這樣！那麼我們現在就要觀照，我們今天所有的貪，都是多余的。這樣分析起來，對于這個貪，我們了解身體是汙穢的，那麼我們的貪，慢慢慢慢的就能放下，你也不會因爲別人吃得比較多，同桌吃飯，計較別人的份量比較多，你的煩惱都是多余的，對不對？我們只要叁餐吃得飽，別人喜歡吃得很多，就讓他去吃，因爲吃得多，他就必須拉很多啊！對不對？這樣就有智慧了，就不會有沖突了。所以世間人在分包子的時候會說：這一粒給你吃，這粒給你吃、那粒給他吃，學佛的人比較有智慧，他分包子的時候會說：這一粒給你拉，這兩粒給你拉，那兩粒給我拉。吃下去就要拉啊！我們如果了解這個色身是汙穢的，慢慢慢慢的，對金錢的觀念、穿漂亮衣服的觀念，譬如男衆都希望自己很英俊，穿上西裝，打條領帶。我們就觀想，如果是一具白骨，穿上西裝，打條領帶，那就不好看了，意思是一樣的。所以我們要了解，這個色身是汙穢的、是苦的。
再來，我們這個色身是醜陋的，從頭頂分析到我們的腳底，無一可愛的地方，沒有一個地方，是所謂可愛的東西。你們有沒有看過人家在賣豬肉？看過人家賣豬肉嗎？把豬肉放進絞肉機裏，用機器絞幾下，碎豬肉就跑出來了。你認爲你的手很漂亮，你把它伸進去絞肉機裏面絞一絞，不過可不要真的照做喔！我現在是在講經哦，這只是作個比喻，你可不要回去後，真的把手絞碎了，明天跑來找我算帳，你可別真的這樣做呢！我只是方便作個比喻而已，你只要觀想就好了。你現在觀想，觀想我這只手，伸進絞肉機裏絞一絞，絞完後只剩下碎肉、碎骨頭而已，你自己拿起來聞聞看，你就不會喜歡你那只手了，做這樣的觀照，你就開悟了！所以說：皈依法，離欲尊。意思就是說，我們若是知道要來皈依法，依法來修行，就能夠離開五欲六塵痛苦的束縛。
釋迦牟尼佛講：世間有兩種人，一定活得很痛苦。第一，有執著的心跟分別的心。我們若是有執著的心跟分別的心，一定活得很痛苦；第二，于五欲六塵，束縛不舍，一直追求不舍，那麼就絕對知道你會很痛苦。
舉一個例子來說，我們今天很執著我們的看法，夫妻就不和了，執著自己的看法，我執很重，夫妻不和；執著自己的看法，兄弟姊妹不和；執著自己的看法，好朋友不和。光是執著我，對方的意見、看法跟我們不同，就認爲他像敵人一樣了。所以執著是一切痛苦的根本。我們今天若是想要活得快樂一點，那個執著，要慢慢學習放下，雖然無法馬上放下，但是要想盡可能觀照：哎呀！這個身體是苦的根本，身體是汙穢的，身體是醜陋的，這個色身是無常的，心刹那間在變化，我今天執著這個東西，有一天也會壞、會爛、會死，這都是痛苦的。所以我們如果想要活得很平靜，要依法觀照。所以皈依法，離欲，這個「欲」就是欲望，五欲六塵。
這個世間人，不了解人生的方向、目標，所以他每天都在追求快樂，舉一個例子，年輕人飙車，認爲飙車刺激、快樂啊，拿著刀在路上亂砍人。年輕人覺得這樣很快樂，不僅犯法，出車禍斷手斷腳，父母親還得養他一輩子，快樂就變成痛苦了。有人說賭博很快樂，賭到最後傾家蕩産，無家可歸，夫妻離婚，當乞丐，潦倒，死了之後，左鄰右舍也瞧不起他。或吸食安非他命，慢性中毒，世間人說這樣叫做快樂，吸毒快樂。或是說逞老大快樂，當流氓、當黑道快樂，以欺負別人爲快樂，最後被人打死，或是送綠島坐牢，五欲六塵是一切痛苦的根本。但是在座諸位，大家不要誤會，佛陀說：合理的欲望並不是罪過，合理的欲望，並不是罪過。譬如說你需要睡眠，這不是罪過，這也是欲望啊！你要吃飯，這是恰到好處的欲望、合理的欲望，這不是罪過，所以說，我們今天來聽法，最終的目的，就是要解脫，就是要依法去修行，要依法。我們今天很清楚，看電影、欣賞舞蹈，乃至我們出國去玩、旅遊，走遍全世界，我們內心的妄想、執著沒有放下，沒有開悟，我們就算到死，讓你坐飛機，從美國坐到臺灣，遊遍全世界，我們都得不到快樂，永遠得不到快樂。
像我以前，沒有聽到佛法，元宵節，媽祖廟裏的人，就會做一些仙女花燈，用機械來控製的，也就是電動花燈，然後它就會自己擺動，上下來回的搖動著，用這種人偶代表仙女。去看機械電動花燈，不然就是提著元宵燈籠玩，整天就是向外找新鮮事，小的時候，中秋節無聊，就跑到公園看那些戀愛的男女，情侶在接吻的時候，我們就在後面拍手：你看！他們在親親！事不關己，也跟著瞎起哄。沒有學佛啊，認爲追求這個很快樂，或是以爲看電影叫做快樂，追求到最後，疲憊不堪，不如保持一個甯靜的心。所以佛陀實在很偉大，佛陀說：你用盡心血，要追求這個世間的快樂，你永遠追求不到。爲什麼？何以故？不可得。我們今天所擁有的東西，都會隨著時間而消失。世間沒有一件事，叫做真正的快樂，只有保持一顆甯靜的心，解脫的心、覺悟的心，才是真正的快樂。我們如果擁有一顆真理…
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