..續本文上一頁佛性，若是覺悟了，才能達到不生不滅，我們的靈性，或者說覺性，就是佛性，才能達到不生不滅。若是希望這個色身不生滅，那是不可能的事，無常嘛！對不對？所以修行就是修正這個念頭，那麼我們就不會恐懼。
我們轉一個念頭，修行轉一個念頭，這樣我們就覺悟了，日子就好過了。有沒有覺悟，那差別就很大了，那一天臺風橫掃高雄，我剛好在五樓的客廳，我的徒弟可能沒有把門關好，結果強風一吹，砰的一聲！其中有一大塊可能要上萬元的玻璃就被風吹破了！徒弟沒有把門關好，看到師父很害怕，因爲我不曾罵過他，他看到師父很害怕，就趕緊跟師父說：師父！有一大塊玻璃打破了！我笑著對他說：哈哈！任何事物都會毀壞，哪一件事物不會毀壞？真的是這樣啊，任何事物都會毀壞，哪一塊玻璃不會破呢？只是早破、晚破而已，今年不破，明年也會破，明年不破，十年後也會破，十年後不破，一百年後一定會破的，只是時間快慢而已啊。所以我也不會去責備徒弟，修理一下就好了，無常嘛！要是沒有智慧的人就不同了，沒有智慧的人，就不是這樣做了，沒有智慧的人，象我以前去去信徒那裏，看到信徒的鄰居，有一個小孩子，好象端了一個碗還是什麼，並不是很大的碗，走著走著碗卻掉在地上打破了，大人可能也沒有學佛，把小孩子拉來就打了：你真是笨！臭小子！就賞他耳光了，孩子是拼命的哭，小孩子被打到瘀血了，大人還是不肯住手，只因爲打破一個碗，你打了老半天，碗也不能補好，它還是破了，就算你把孩子打死了，那個碗也已經破了，對不對？這就是有沒有智慧的差別，一塊上萬元的玻璃打破了，我沒有責備過什麼話，因爲我知道那是無常的，只不過是打破一個幾百塊的碗，就把孩子打得鼻青臉腫，爲什麼？他沒有智慧啊，他不曉得那是無常，以後叫小孩子小心一點就行了，你就算打死他，那個碗還是破了，對不對？所以有沒有智慧，處理起事情是大不相同的，你要是有智慧來處理事情，你就會如如不動，了解世間的真實相嘛，所以《阿含》裏面講：教你如實知，如實見嘛，如實知就是要如實的了解這個世間的真相，才不會被世間的假相欺騙了。
我從前的鄰居，有一個男的，追女朋友。男人追女人時，往往就開始亂講了：我沒有你活不下去，我爲了你寢食難安，晚上總是睡不著，茶不思、飯不想……講得天花亂墜——男人對這個最拿手了——等他追到手之後，卻是每天對她拳打腳踢，所以你們這些女人，不要被男人騙了，我是說真的。所以男女愛情，是這個世間的假相。我們的生命，如果用依靠的，你會很痛苦！依靠的意思就是說，你若是依靠錢，錢有時候會讓我們痛苦，有錢你才會快樂，沒有錢你就會痛苦。或者是說你依靠感情，男人依靠女人，女人依靠男人，有一天他離開，那你怎麼辦？對不對？所以佛法就是：天上天下，唯我獨尊，“我”就是本性，天上天下，只有自己的清淨本性，可以作依靠，包括釋迦牟尼佛都不可以依靠的。佛不能救衆生的，釋迦牟尼佛如果他可以救衆生，他的徒弟那麼多，一千兩百五十個阿羅漢，他爲什麼要叫他的徒弟認真修行呢？對不對？所以我們都把拜佛的意思弄錯了，我們都這樣拜：阿彌陀佛！你要來救我！只會求阿彌陀佛救你，你自己卻不肯救自己，爲什麼說你不肯救自己呢？貪心不去除，嗔恨心不去除，那張嘴老是亂罵人，亂批評別人，這樣阿彌陀佛要怎麼救我們呢？我們不救我們自己，佛如何有辦法救我們呢？所以我們學佛都顛倒了：哎呀！阿彌陀佛你要救我。自己做多少壞事卻不管，阿彌陀佛豈不變成壞人的包庇所，那有人這樣子的？他就是不了解佛法。所以修行要修正這個錯誤的念頭。我們生命的目的，一般世間人就是認爲娶妻生子、建功立業，如果是一個覺悟的人，就是覺悟要自利、要利他，要自利利他，如果我們不犧牲的話，我們沒辦法見到真理。生命就是犧牲，象釋迦牟尼佛這樣，他才能夠見到真理。每一個人若是隨時隨地都是自私自利，他永遠不能見到真理，永遠沒辦法見到真理，他整天就是我執：我對，別人都不對。那樣永遠無法見到真理，要見到真理，要大無我的精神。
學佛是爲了什麼呢？學佛就是要離苦得樂，而世間人也是想離苦得樂，但是他的方法錯誤啊，他不但不能離苦得樂，痛苦反而更多。譬如現在問：世間沒有煩惱的請舉手！不可能，大家都有煩惱啊，世間沒有苦的舉手！大家都有痛苦啊，那麼要如何離苦得樂？你就不一定會知道了，你就不一定有辦法離苦得樂了，方法錯誤的話，你不但不能離苦得樂，反而更淒慘！舉一個例子來說，譬如說：有人活著很無聊。他想得到快樂，就去吸毒，讓自己茫茫然，不然就是打嗎啡，或者吃安非他命，讓自己神智不清，這樣是快樂嗎？這就是世間人。青少年的精力充沛，不然就是去飙車，你想想看！飙車時，時速都高達一百多公裏，如果摔成斷手斷腳的話，就枉費父母親把他養這麼大了，對不對？所以若是要飙車，我都告訴他：你飙車時速一百二十太慢了，這樣很不孝，因爲摔成殘廢的話，父母親還要養你，你若是孝順的話，想飙車就開到兩百，因爲撞到一定當場死亡，這樣比較輕松，不撞上便罷，撞上了一定當場死亡，這樣你母親也不會那麼痛苦。所以要飙車，就要飙到時速兩百、叁百，一撞上就當場死亡了，否則你就不要飙車。你要是飙車撞成半身不遂，你往後再也不能賺錢，害得父母親跟著你痛苦一輩子。象電視上報道的，飙車族騎著摩托車在街上飙車，見人就亂砍，拿著刀就欄人、亂砍人，人家跟他無冤無仇。我就想不通，真的想不通，他跟你無冤無仇，你殺他做什麼？我真是想不通！電視臺訪問他：你爲什麼砍人？他說：好玩啊！要是換成他被人砍了，不知道是不是也很好玩？所以我們現在來講，世間人就是茫然，茫茫然，他甯願縱容兒子去吸毒、飙車砍人，反倒是這種子女，父母親拿他沒有辦法，而對真正優秀的子女，他們的孩子要來出家修行，父母親卻是拼命的阻檔，世間就是顛倒。他能夠一子出家，九族生天，他真的想超越越自己，要來好好的修行，報答父母親。因爲出家是大孝，出家子是大孝之子(鼓掌)。
出家也不是很輕松的，兩、叁點就要起床了，象我們從前親近忏公，兩、叁點就要起床拜佛了。我們到大殿時，師父已經在大殿等我們了。他老人家睡眠少沒關系，我們年輕人睡眠要充足啊。講真的啊，兩、叁點去時，忏公已經在大殿等我們了，他老人家睡兩小時就行了，我們差不多要睡八小時才夠，所以去大殿老是打瞌睡。出家也不是很輕松的，修行並不是很輕松的事，如果不是發自自願的，別人如何勉強得了你呢？說他們是被人勉強的，報紙上寫的，說是用什麼迷魂藥、咒語，笑死人！出家是很辛苦的事，不是那麼輕松的。所以這個只是說，出家是很辛苦的事，那個是要下很大的決心的。世間的父母親，兒子去吸毒、飙車吹人、販賣槍支，他不會想到要把孩子捉回來，可是孩子想去出家，卻拼老命的把他捉回來，很不可思議，這真是不可思議！
世間人他不知道，真正的快樂是什麼東西，所以佛陀告訴我們說：我們每一個人都在追求快樂，但是我們每一個人，都不能了解什麼才是真正的快樂。一般人認爲的快樂，就是吃得好、穿得好、工作輕松，有轎車開、有洋房住，差不多都是認爲這樣就叫做快樂，如果是這樣，釋迦牟尼佛身爲一個太子，他將來是要當皇帝的，他什麼都有了，他何必跑去出家呢？對不對？爲什麼？佛陀告訴我們：人之所以痛苦，在于追求錯誤的東西。我們今天爲什麼不能真正得到快樂？因爲我們追求的東西錯誤，我們追求的東西錯誤、不究竟，所追求的東西，都是無常的東西：追求金錢，金錢是無常的；追求感情，感情是無常啊，對不對？譬如電視上的廣告：老伴！明天十五記得吃素哦！老夫老妻牽著手散步，牽手散步那個廣告，好！我問你：夫妻的手能牽多久呢？牽到最後，還是要牽往墳墓裏去，有一天終會死亡，人就是一定會死的，對不對？還有在電視上，看到一些愛美的小姐，跑去媚登峰或者是最佳男主角，瘦身一公斤要多少錢，不然就是去做臉，不然就是在臉上貼檸檬片，有的人貼得只剩雙眼沒蓋上，看起來很恐怖，整張臉塗成一片慘白，猛然一見准會被嚇到，那就算念佛、念大悲咒，也沒辦法收驚了，嚇死人了！敷臉時滿臉慘白，只看到兩只眼睛。若是學佛的人，他有開悟，他就不會這樣子，妝化得再漂亮，再怎麼樣保養，它有一天也是會老，一定會老的，禮貌上是要化點淡妝，倒是真的啦，對不對？但是爲了這個身材這樣苦惱，譬如有的人很胖，她就趕緊要去瘦身，TRUST ME YOU CANMAKE IT ，胖就一定難看嗎？是不是這樣？胖的話以後出家做住持，不是比較威風嗎？象我做住持就不怎麼威風。
世間就是這樣子，執著我們這個色身，你想想看！所以我們爲什麼會痛苦？我們明明知道這個身體，有一天一定會死、會爛壞，在佛教來說，這是無我，這不是真正的我，對不對？所以老子講：吾有大患，爲吾有身。《八大人覺經》說：四大苦空，五蘊無我。這個色身是痛苦的東西，我們卻在這個色身大做文章。所以在《阿含》裏面，佛陀講了一句非常了不起的話，佛陀說：弟子們！只要你這一顆執著的心、錯覺的心、顛倒的心沒有修正，你的問題永遠存在。再說一遍，釋迦牟尼佛說：只要我們這一顆執著的心沒有處理掉，只要我們這一顆分別的心沒有處理掉，顛倒的心沒有處理掉，世間的問題永遠存在，我們的問題永遠存在。對不對？這一則廣告，永遠是真實的！
所以說這個世間人，與其說他在追求快樂，不如說他在追求痛苦。所以我們要很清楚地，來感受到佛法的偉大。比如說我現在問你們：不會死的人請舉手，沒有人敢舉手，你一定會死啊，對不對？一般人心裏都這樣想，家裏若是多了一個新生兒，世間人…
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