智慧的语言 ( 四 )
第一集
慧律法师 主讲
由「灵慧」网友根据录像整理
请合掌，跟着师父念：
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
好，请放掌。
诸位法师，诸位在家居士，大家阿弥陀佛！
全台湾省，只有南投县和苗粟我还不曾来演讲过，今天来到南投文化中心，那么就只剩下苗粟还不曾去过。南投县的信徒都很虔诚，而且有从慈法师在这里慈悲带动，所以学佛的风气也很殊胜。那天廖月娇居士带着一行人来文殊讲堂，她说：师父！如果有因缘，要来南投讲经哦，你还不曾来过南投。还有阿贵师兄也是一次又一次的邀请。我那时候正在禁足——禁足六年，差不多是足不出户了，所以一直没有这个因缘。今天这个因缘具足了，所以就来到贵地。这个缘也很殊胜，听说第一现场坐满了一千两百人，第二现场也坐满了有四、五百人在看闭路电视。在南投县文化中心，能有这样的盛况，可说是因缘很殊胜了！我们这些信徒很虔诚，再三的礼请，今日因缘到了我就来此，所以我今天来到这里，是怀着一颗感恩的心，因为我的年纪还很轻，因为属蛇的嘛，才四十二足岁而已，虚岁是四十四岁，年纪还尚浅，所以来这里是跟诸位法师与居士互相学习。
我们今天的题目，叫做《智慧的语言》，这个题目比较容易发挥，因为佛所说的，都称为智慧的语言，祖师大德所说的，也都称为智慧的语言，我们若是有智慧，就会过得很快乐，要是没有智慧，就会过得很痛苦，佛讲的：触目所及，与万物为敌，是谓之凡夫。什么叫做凡夫呢？凡夫就是眼睛所看到的、耳朵所听到的，都是我们的敌人，都是敌对状态，所看到的就是束缚，他就无法解脱痛苦。佛陀说：什么叫做众生？触目所及，皆是敌对，眼睛所见、耳朵所闻的，都是我们的敌人；若是佛陀、大智慧的人，眼睛所见、耳朵所闻的，都是我们的善知识，而最大的善知识，就是我们这颗心。所以今天要讲的《智慧的语言》，我们今天坐在这里两小时，如果听到一句对我们人生有启发的话，那么就很值得了！否则我们根本不晓得人生的意义是什么，早上一起床，就是吃饭、刷牙、拉屎、上班，晚上看电视，然后就上床睡觉，隔天早上起床，又是刷牙、吃饭、拉屎、上班，看电视、睡觉，每天都是这样重复着，从来不曾想过：我生从何来？死往何去？我现在这么多烦恼，应该怎么处理？我读大学的时候，我就想：人生就是这样娶妻、生子吗？以前的人他都有娶老婆，结婚生子，都是一样，我的生命就是这样子啊！如果说这样叫做快乐，可是我看邻居的夫妻们，却总是天天吵架，这个问题就很大了！所以说，如果要去追求这个世间的快乐，可是又没有一个永久性，于是就开始研究佛法，研究佛法之后才了解：这才是我所要追求的，否则我读了二十几年的书——博士也不过读二十年——所有书读得滚瓜烂熟，就算取得了最高学历，顶多是钱赚多一点而已，对不对？可是钱不能解决事情啊，如果内心很烦恼，那么多钱做什么呢？你整天看着存折里好几亿的存款，好几亿的存款有什么用，你还是烦恼啊，烦恼还是那么重，还是痛苦，钱不能解决事情的，对不对？所以这就要讲到有没有智慧的问题了。譬如说：我现在想要有一辆轿车，而且要开最好的。宾士(奔驰)算是很好的车了，对不对？可是假设你明天死亡了，这辆宾士车就不属于你了。所以你真的拥有金钱吗？你真的拥有这一辆车吗？你真的拥有这一个房地产吗？你真的拥有它吗？你冷静想想看，其实没有，我们从来没有拥有过什么东西，这是我们的虚妄执着而已，世间为我所用，非我所有，世间只是暂时借我们使用，不是我们的，没有一样是我们的，要稍微冷静一下……
我们今天产生再大的执着，我们的生命一样无常，还是要消失，不论我们如何执着，不论如何保护自己，无常终是到来，这就要靠我们的智慧去观察了。所以我们今天所讲的《智慧的语言》，是第四集，前三集是在花莲讲的，每一集都能够独立，每一集也都能够连贯起来。有智慧的人，他若是讲一句有智慧的话，能救了一个人的性命也说不定。我们今天来听经，若是听到一句有意义的话，感触到我们内心的深处——于我心有戚戚焉——我们的生命就能活得有意义。
我们要支配我们的生命，要运用我们这颗心，我们才有办法，否则到死你还是茫茫然——做总统也会死，王永庆也一样会死，日本天皇也会死，每个人都会死亡，站在终点都是平等的。我们不是拿死来消极我们自己，我们是要观照，并不是说，因为学佛就恐惧死亡，学佛，正是要面对这个现实的问题。一般人对这个现实的定义都错误了，总是定义成：柴米盐油酱醋糖，这个叫做现实，金钱叫做现实，其实不是这样，若是对一个欲望较少的人来说，生活很单纯的人，他能够用最少的物质，就能够活得很快乐。
为什么要出家？出家人要面对的问题，就是生、老、病、死，这是现实的问题，这才是真正的现实问题。你要是问世人：生从那里来？不知道！死往那里去？也不知道，现在为什么这么多烦恼？不知道！见人出家，就批评他消极、迷信，人家问他：你了解出家的意义吗？不知道啊！出家是要做什么呢？也不知道，一知半解。所以我有时候看电视上在辩论，看了就想笑——外行人说内行话。电视上在辩论，有一位居士说：成佛并不一定要出家啊，在家也可以成佛啊！这句话站在理上来讲是对的啦，理就是说，每一个人都有佛性，每一个人将来都会成佛，站在这个角度来说是没有错的，在家居士，只要你明心见性，大彻大悟，同样是佛，这是站在理的角度来解释，是正确的。但是站在事相来说，打开三藏十二部经典，每一尊佛，十方三世一切佛，没有一尊佛不是示现出家，八相成道，才成佛做祖的，没有那种居士佛的。若是讲到居士佛，大多会举维摩诘居士为例，维摩诘是居士，他并不是佛，他虽然是佛来示现的，但是他外相现的是居士身，他有娶妻，他也有做这个事业，但是十方三世一切佛，一定是示现出家而成道，没有在家成佛的，所以这种辩论，并没有什么意义，在内行人听起来，会觉得很好笑。
我们这个世间就是这样，学历高的人，口才就比较好，书读得少的人，有时候比较不擅言词，两个人在辩论，在大彻大悟的人看起来，那是没有什么意义的，辩论那有什么意义呢？对不对？纵然他讲得很有道理，他还是一个凡夫啊！佛法的目的是什么呢？佛法是要令我们解脱，佛法是要让我们自在，彻底的开悟、解脱，除掉我们的我执、法执，是真实的智慧，不是拿佛法来争夺谁的口才比较好，两个人在辩论，甲跟乙在辩论，甲也许口才比较好，乙呢？如果乙是大彻大悟之人，他解脱了，不过他比较不善于表达，他讲不赢甲，不过甲是凡夫啊，他是世智辩聪，他只是强词夺理，拼命的辩驳，认为他读到博士了——世间的博士很善于言词，口才很流利；而这个开悟的人，他比较不善于表达，但是他内心彻彻底底的解脱，这样是谁赢呢？开悟的人赢啊，佛法不是在比赛谁的口才好，谁比较能言善辩，两边都总括了，正说、反说，好像都头头是道，事实上烦恼还是绑死他，他还是没有解脱啊，对不对？所以佛法是离言说相，佛法是离开这个世间的语言，它是真实的解脱的境界，佛法不是用辩论得来的。所以佛在世时，外道要找佛辩论，总是问那些无意义的问题，说：请问世尊！世间有多大？请问世尊！这个宇宙有多少众生？世尊总是默默不语，没有意义啊，你辩论这个没有意义啊，我们现在最重要的，就是有生老病死的问题，这才是最重要的，我们今天讲到三十三天外，那个都与我们的生死不关痛痒。现在我们学佛，就是要面对这个现实的问题，实实在在的这个问题，来讨论，来解脱。
很多人对出家不了解，看到出家人就说：哎呀！那是逃避现实。看到出家人就说：那就是因为失恋。你看慧律法师长得这么矮，他就是因为娶不到老婆，才跑去出家。这话听了真是难过，竟然说我这种人才，是因为娶不到老婆才出家。你也没办法，你要一直跟人家解释这个也很辛苦，是不是这样？所以说我们一定要先了解，佛法不是象我们想的那么单纯。所以我看到电视上在辩论，call in的节目，或者是报纸，为了这一次佛教震憾的事情所写的文章、什么专栏，我看他们写的东西，我就替他们很难过。外行，写的那个根本就是外行话，我们又不能讲什么，佛法是要令我们解脱的东西，你写得天花乱坠，你还是一个凡夫，为什么？你是用意识心嘛，你不是用清净的本性展现出来的东西。
一句智慧的语言，有时候会救人一条性命。那么我们今天为什么要讲《智慧的语言》？就是为了要修行，人不是死了就能解决事情，死是另外一个生命的开始，生是死的开端，人应该怕生，不应该怕死，人如果有生，就一定会死，你恐惧死亡，这都是多余的东西。我们人就是这么愚痴，我们人自古以来，就一直想找长生不老的药，像秦始皇，要不然就是象道家的练丹，想找一个不死的方法，这就是大愚痴！释迦牟尼佛告诉我们：有生就必定有死，人应当恐惧生，不应当恐惧死，你今天若是不来世间出生，你就不必担心会死，对不对？我们今天来这个世间出生了，你就一定会死，不会死的请举手(众鼓掌)。佛法就是教我们，如何不生不灭，这叫做涅槃。若是今天我们怕死！那个都是多余的啦！听懂了吗？到头来你就是一定会死，我也是一定会死，恐惧死亡，这个都是多余的啦！听懂了吗？所以有生必定有死。我们现在学佛的目的，就是我怎样进入这个不生不死的涅槃境界，这就是我们今天的功课。所以修行，就是要修正这个念头！你不必恐惧死亡，你也不必期待吃什么药可以不必死，或是吃什么仙丹就不会死，不可能！这个色身，包括释迦牟尼佛，他都要示现涅槃，只有我们的灵性、我们的…
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