..续本文上一页是见一切相，如如不动，这就是我们的本来面目，我们不要被这世间的假相所骗了，但是我们如果没有经过训练，我们是无法马上看破的，看不破！所以佛告诉我们说：快乐跟痛苦，都是空性不可得，也就是世间，没有一个真正的快乐，因为快乐是无常；也没有一个真正的痛苦，痛苦也是无常，叫做无自性。众生为什么会痛苦？因为他妄执四大，虚妄的执着这个四大的假合。所以底下这一句话，你要牢牢的记起来，佛陀一再的告诉我们：只要我们的执著心在，我们的问题将永远存在。佛陀说：只要我们的妄想、颠倒心在，一切的问题都存在。再讲一遍，只要我们这一颗执著的心存在，我们不了解四大皆空，五蕴无我，一切法不可得。世人不了解世间不清净，又一直拼命的制造是非，你都要如如不动，要如如不动！什么叫做大彻大悟？大彻大悟就是心如虚空，不来不去，没有事，不生不灭，本无生，不增不减，所以说：法尔如是，本来如此，他的心，达到绝对的真空状态，一切是非，对他都没有作用。这个是非是很可怕的，如果我们有智慧，你会了解一切都是戏论，别人的生死，不关我们的事情。
举个例子来讲，这个世间，你若是要执著，是执著不完的，如果要听是非，是非也是听不完的，你也无法去分辨是真是假，世间有一种人，他是不怕因果的，他是绝对不怕因果的。举一个例子来说，譬如说有一天，有个人开车从对面驰来，我开车从这边过去，刚好在五月花大酒家门口，开车擦身而过，而这个人——这是比喻啦，不是真的有这件事，只是我现在要举例说明，世间就是有这种人——然后他就去跟别人讲，跟第一个人讲：我亲眼看到的哦！我在五月花前面，看到慧律法师！没有错啊！我是在五月花前面，坐车跟他擦身而过，可是他不讲坐车擦身而过。这一句他不讲，他偏偏要说：我在五月花看到慧律法师！这是跟第一个人讲。然后又传给第二个人时，又会加油添醋了：听说慧律法师去五月花，酒量真是惊人！一次喝一打呢！又多十二瓶酒出来了。然后又传给第三个：听说慧律法师在五月花喝了一打酒，之后还叫了十二个女人！又多一打的女人出来了。后来追问个清楚：到底是谁看到了呢？现在假设说我去追查：谁亲眼看到了？我听他讲的啊！谁看到了？我听他讲的啊！问到后来，他会说：我又没有这样讲，我只是说在五月花前面，跟你开车擦身而过。这时他又开始解释成这样了。众生就是这样，寄钱会少，寄话会多。这是举一个例子来说明，一切的是非恩怨，智慧的人，他绝对如如不动，跟我们的生死没有关系的，放下！所以说，只要我们的执著心在，执著心的意思就是说，是非不断，取舍不断，他内心一直想要保护自己，他执著一个我相，什么都斤斤计较，什么都不肯施舍，不但不肯施舍，又贪著别人的，不但贪著别人的，又说别人的坏话，他二十四小时都想要保护自己，却来造无量无边的恶业，这叫做无明，这样你的问题将永远存在。这个人走到任何一个地方，每天都在制造问题，人的业随心而造，面随心而转，业，心在造业，面，随心在转。所以我们的执著心若是存在，无论我们走到天涯海角，我们的问题仍然存在，仍然存在！所以我们出家也是一样，有些比丘、比丘尼，到这里住，跟人合不来，到别的地方住，也合不来，离开一个道场后，就批评这个住持、批评这个当家，去别的道场还是合不来，又开始批评这个住持、批评这个当家，广钦老和尚就说了：是我们的心不安，不是道场给我们烦恼，不是道场使我们不安，是我们的心不安，我们若是心安，广钦老和尚说了一句话，他说：我们若是心安，随便找颗树下坐着，他也是在修行，我们的心若是安，你随便坐在一颗石头上，也是在修行。我们对广钦老和尚说的，实在很赞叹，事实就是这样，(众鼓掌)所以说，是因为我们的心不安，没有智慧、执著，造成我们走到哪里，看什么都不顺眼，没办法！舍不下、放不下。所以说，我们只要，接着，只要我们的妄想、颠倒心在，妄想就是我们的分别心，什么叫妄想？这世间以苦为乐，叫做颠倒妄想；这个色身不清净以为清净，这叫做颠倒妄想；世间无常以为常，这叫做颠倒妄想；世间无我以为有我，这叫做颠倒妄想，只要我们没有正视世间的真相，我们永远没办法除掉妄想跟颠倒。
佛讲的真理，是不容许辩论的，我们现在不是批评人家，基督教说：上帝创造天地万物，人认为上帝是万能的，上帝创造天地万物，在基督教，这是天经地义的真理，我们不批评他，你能接受吗？我不能接受，我无法接受，为什么上帝要创造我们？他不要把我们创造出来，不是很好吗？我也就不会肚子痛、腹泻了！我就问他，我请教过这些基督徒：上帝为什么要把我们人创造出来？他说：他为了要管理世间。我问他：上帝是不是万能的？他说：是！上帝如果是万能的，他把我们创造出来，是不是多此一举？因为他是万能的，他就能管理这个世间了啊！他说：我们被创造的人，不够资格问这些。要默默的被他创造出来，我们不能问，被创造的不够资格问。我不能接受！所以基督教讲的道理，变成有的人能接受，有的人不能接受。佛讲的道理不是这样子，佛讲的道理，注意听！诸行无常，是生灭法，你相不相信？凡所有相，皆是虚妄，都是因缘生、因缘灭，都是无常，包括我们的色身，没有一样是我们的，一切法都是无常，你相不相信啊？(众鼓掌)佛陀说：真理不关相信不相信的问题，今天你不相信，它也是生老病死，也是无常；我们今天相信，它也是无常，真理是超越感性、超越种族、超越权威，什么叫做真理？就是让你没有辩论的余地，世间就是无常，它就是无常。(众鼓掌)而不是，我今天跟佛陀辩论，它就由无常变作常，不可能！世间无常，是生灭法，诸行无常。诸法无我，一切法无我，这个无我，就是没有一个固定的形相，这个无我，并不是说只有单指无我，不是这个意思，一般人对“无我”的意思不了解，无我就是相，没有我相，要这样解释。一切法无我，譬如说这是毛巾，这是毛巾，狭义的叫做没有一个无我，广义的叫做一切相都没有本体，这个叫毛巾，毛巾也是生灭，它没有真正的毛巾，这个叫做无我，佛说毛巾，即非毛巾，是名毛巾，这样叫做无我。所以一切法，包括这盆花；包括这张桌子；包括我们的心；包括我们的色身，都是无我，你相信或不相信，都不重要，(众鼓掌)事实上就是无我。所以我们的妄想跟颠倒，我们的观念若是错误，佛陀说：当我们观念错误的时候，我们就会活着错误的生命，过着毁灭的生命的生活，我们的观念若是错误，我们就会过着很痛苦的日子；我们就会过着颠倒的日子；我们就会过着执著的日子、烦恼的日子，这就是佛陀对我们的开示，全是因为妄想、颠倒。
再来，只要我们生，就是生老病死这个生，只要我们有生，必定衍生无量无边的问题。简单来说，我们今天如果来这个世间出生，一切问题就随之而来了，出生、读书、教育、吃、食衣住行，一切烦恼，感情、事业，一切问题，一直衍生出来。所以说，学佛的人，应该怕生，不要怕死，你应该要怕：我来生不想再来了。应该怕生，你要怕：我不可以再来投胎了，我再来投胎的话，我如果有生，就一定要死，如果不生就没有死。所以说，我们要用智慧，只要我们来到这个世间，生长在这个世间，一切的问题，就一直演变而来，但是我们有佛法，不怕！佛法是讲不二法门，现实的生活跟涅槃本身，并没有距离，佛法是既现实又超越，既超越又现实。所以在《维摩诘经》里面讲：一切资生事业，不坏实相，意思就是说，今天在坐诸位，不管我们做什么行业，都不影响我们的修行，要了生死，不必放弃你的职业，只要我们能够运用我们这颗心，那么你就成功了！有一个妇人，她听到：修行要放下。有一天她就去文殊讲堂，她就说：师父！象你这样讲，修行要放下，我现在有三个孩子呢，我如果象你讲的，把三个孩子放着不管，我自己跑去修行，这种放下怎么得了！我说：菩萨！这样叫做放弃，不是叫做放下，放弃就是还没有完成自己的责任、义务，自己就脚底抹油溜了，那叫做放弃，放下是不离自己的责任跟义务，完成心地的解脱。什么叫做佛法？要记住！既现实又超越，既超越又现实，这样才能够运用在这个世间。出家人，他只是一部分而已，并不是所有的人，他都有因缘能够出家，不可能，如果不能出家，也没有关系，我们有殊胜的净土法门，自古以来大彻大悟的，象庞蕴居士、维摩诘居士，象李炳南老居士，这都是大修行人，方伦居士，这都是很了不起的人！对不对？所以说，能够出家，当然这是有福德因缘，不能出家也没有关系，既现实又超越，佛法是适应每一个众生都有，佛法如果只适应出家人，那在家人怎么办？佛法若是只适应在家人，那出家人怎么办？释迦牟尼佛不会这么偏心的。出家人他有因缘，他想专修、专攻，他不希望有干扰，对不对？在家人有的立场不能配合，但是他也可以在家好好的修行。所以佛法的可贵之处，就是说你不必放弃你的职业，但是你不要忘记你的任务是什么。我们不要忘记，我们的责任是什么。
再来，我们要解脱，既现实又超越，既超越又现实，第一个，你要有清凉的心，心要清凉，你想得到解脱，想要心清凉，你想自在，你首先一定要做两件事情，就象做事业也要有本钱，修行，它也要有基本的条件，你想要解脱吗？想！你想清凉自在吗？想！那么下面说的这两点，你不能触犯，第一点，一个修行人要降伏嗔怒，就是我们的脾气，我们的脾气，我们这个嗔恨心，愤怒的心要先降伏，否则我们永远无法解脱。佛说：心中的嗔恨心、愤怒的心，就象一块烧得火红的木炭，放在心中，把我们烧得那么痛苦，你看一个人大发脾气，起嗔恨心时，脸色都气得发白了！愤怒的时候，就象阿修罗一样，恨不得把对方吞进肚子…
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