..續本文上一頁是見一切相，如如不動，這就是我們的本來面目，我們不要被這世間的假相所騙了，但是我們如果沒有經過訓練，我們是無法馬上看破的，看不破！所以佛告訴我們說：快樂跟痛苦，都是空性不可得，也就是世間，沒有一個真正的快樂，因爲快樂是無常；也沒有一個真正的痛苦，痛苦也是無常，叫做無自性。衆生爲什麼會痛苦？因爲他妄執四大，虛妄的執著這個四大的假合。所以底下這一句話，你要牢牢的記起來，佛陀一再的告訴我們：只要我們的執著心在，我們的問題將永遠存在。佛陀說：只要我們的妄想、顛倒心在，一切的問題都存在。再講一遍，只要我們這一顆執著的心存在，我們不了解四大皆空，五蘊無我，一切法不可得。世人不了解世間不清淨，又一直拼命的製造是非，你都要如如不動，要如如不動！什麼叫做大徹大悟？大徹大悟就是心如虛空，不來不去，沒有事，不生不滅，本無生，不增不減，所以說：法爾如是，本來如此，他的心，達到絕對的真空狀態，一切是非，對他都沒有作用。這個是非是很可怕的，如果我們有智慧，你會了解一切都是戲論，別人的生死，不關我們的事情。
舉個例子來講，這個世間，你若是要執著，是執著不完的，如果要聽是非，是非也是聽不完的，你也無法去分辨是真是假，世間有一種人，他是不怕因果的，他是絕對不怕因果的。舉一個例子來說，譬如說有一天，有個人開車從對面馳來，我開車從這邊過去，剛好在五月花大酒家門口，開車擦身而過，而這個人——這是比喻啦，不是真的有這件事，只是我現在要舉例說明，世間就是有這種人——然後他就去跟別人講，跟第一個人講：我親眼看到的哦！我在五月花前面，看到慧律法師！沒有錯啊！我是在五月花前面，坐車跟他擦身而過，可是他不講坐車擦身而過。這一句他不講，他偏偏要說：我在五月花看到慧律法師！這是跟第一個人講。然後又傳給第二個人時，又會加油添醋了：聽說慧律法師去五月花，酒量真是驚人！一次喝一打呢！又多十二瓶酒出來了。然後又傳給第叁個：聽說慧律法師在五月花喝了一打酒，之後還叫了十二個女人！又多一打的女人出來了。後來追問個清楚：到底是誰看到了呢？現在假設說我去追查：誰親眼看到了？我聽他講的啊！誰看到了？我聽他講的啊！問到後來，他會說：我又沒有這樣講，我只是說在五月花前面，跟你開車擦身而過。這時他又開始解釋成這樣了。衆生就是這樣，寄錢會少，寄話會多。這是舉一個例子來說明，一切的是非恩怨，智慧的人，他絕對如如不動，跟我們的生死沒有關系的，放下！所以說，只要我們的執著心在，執著心的意思就是說，是非不斷，取舍不斷，他內心一直想要保護自己，他執著一個我相，什麼都斤斤計較，什麼都不肯施舍，不但不肯施舍，又貪著別人的，不但貪著別人的，又說別人的壞話，他二十四小時都想要保護自己，卻來造無量無邊的惡業，這叫做無明，這樣你的問題將永遠存在。這個人走到任何一個地方，每天都在製造問題，人的業隨心而造，面隨心而轉，業，心在造業，面，隨心在轉。所以我們的執著心若是存在，無論我們走到天涯海角，我們的問題仍然存在，仍然存在！所以我們出家也是一樣，有些比丘、比丘尼，到這裏住，跟人合不來，到別的地方住，也合不來，離開一個道場後，就批評這個住持、批評這個當家，去別的道場還是合不來，又開始批評這個住持、批評這個當家，廣欽老和尚就說了：是我們的心不安，不是道場給我們煩惱，不是道場使我們不安，是我們的心不安，我們若是心安，廣欽老和尚說了一句話，他說：我們若是心安，隨便找顆樹下坐著，他也是在修行，我們的心若是安，你隨便坐在一顆石頭上，也是在修行。我們對廣欽老和尚說的，實在很贊歎，事實就是這樣，(衆鼓掌)所以說，是因爲我們的心不安，沒有智慧、執著，造成我們走到哪裏，看什麼都不順眼，沒辦法！舍不下、放不下。所以說，我們只要，接著，只要我們的妄想、顛倒心在，妄想就是我們的分別心，什麼叫妄想？這世間以苦爲樂，叫做顛倒妄想；這個色身不清淨以爲清淨，這叫做顛倒妄想；世間無常以爲常，這叫做顛倒妄想；世間無我以爲有我，這叫做顛倒妄想，只要我們沒有正視世間的真相，我們永遠沒辦法除掉妄想跟顛倒。
佛講的真理，是不容許辯論的，我們現在不是批評人家，基督教說：上帝創造天地萬物，人認爲上帝是萬能的，上帝創造天地萬物，在基督教，這是天經地義的真理，我們不批評他，你能接受嗎？我不能接受，我無法接受，爲什麼上帝要創造我們？他不要把我們創造出來，不是很好嗎？我也就不會肚子痛、腹瀉了！我就問他，我請教過這些基督徒：上帝爲什麼要把我們人創造出來？他說：他爲了要管理世間。我問他：上帝是不是萬能的？他說：是！上帝如果是萬能的，他把我們創造出來，是不是多此一舉？因爲他是萬能的，他就能管理這個世間了啊！他說：我們被創造的人，不夠資格問這些。要默默的被他創造出來，我們不能問，被創造的不夠資格問。我不能接受！所以基督教講的道理，變成有的人能接受，有的人不能接受。佛講的道理不是這樣子，佛講的道理，注意聽！諸行無常，是生滅法，你相不相信？凡所有相，皆是虛妄，都是因緣生、因緣滅，都是無常，包括我們的色身，沒有一樣是我們的，一切法都是無常，你相不相信啊？(衆鼓掌)佛陀說：真理不關相信不相信的問題，今天你不相信，它也是生老病死，也是無常；我們今天相信，它也是無常，真理是超越感性、超越種族、超越權威，什麼叫做真理？就是讓你沒有辯論的余地，世間就是無常，它就是無常。(衆鼓掌)而不是，我今天跟佛陀辯論，它就由無常變作常，不可能！世間無常，是生滅法，諸行無常。諸法無我，一切法無我，這個無我，就是沒有一個固定的形相，這個無我，並不是說只有單指無我，不是這個意思，一般人對“無我”的意思不了解，無我就是相，沒有我相，要這樣解釋。一切法無我，譬如說這是毛巾，這是毛巾，狹義的叫做沒有一個無我，廣義的叫做一切相都沒有本體，這個叫毛巾，毛巾也是生滅，它沒有真正的毛巾，這個叫做無我，佛說毛巾，即非毛巾，是名毛巾，這樣叫做無我。所以一切法，包括這盆花；包括這張桌子；包括我們的心；包括我們的色身，都是無我，你相信或不相信，都不重要，(衆鼓掌)事實上就是無我。所以我們的妄想跟顛倒，我們的觀念若是錯誤，佛陀說：當我們觀念錯誤的時候，我們就會活著錯誤的生命，過著毀滅的生命的生活，我們的觀念若是錯誤，我們就會過著很痛苦的日子；我們就會過著顛倒的日子；我們就會過著執著的日子、煩惱的日子，這就是佛陀對我們的開示，全是因爲妄想、顛倒。
再來，只要我們生，就是生老病死這個生，只要我們有生，必定衍生無量無邊的問題。簡單來說，我們今天如果來這個世間出生，一切問題就隨之而來了，出生、讀書、教育、吃、食衣住行，一切煩惱，感情、事業，一切問題，一直衍生出來。所以說，學佛的人，應該怕生，不要怕死，你應該要怕：我來生不想再來了。應該怕生，你要怕：我不可以再來投胎了，我再來投胎的話，我如果有生，就一定要死，如果不生就沒有死。所以說，我們要用智慧，只要我們來到這個世間，生長在這個世間，一切的問題，就一直演變而來，但是我們有佛法，不怕！佛法是講不二法門，現實的生活跟涅槃本身，並沒有距離，佛法是既現實又超越，既超越又現實。所以在《維摩诘經》裏面講：一切資生事業，不壞實相，意思就是說，今天在坐諸位，不管我們做什麼行業，都不影響我們的修行，要了生死，不必放棄你的職業，只要我們能夠運用我們這顆心，那麼你就成功了！有一個婦人，她聽到：修行要放下。有一天她就去文殊講堂，她就說：師父！象你這樣講，修行要放下，我現在有叁個孩子呢，我如果象你講的，把叁個孩子放著不管，我自己跑去修行，這種放下怎麼得了！我說：菩薩！這樣叫做放棄，不是叫做放下，放棄就是還沒有完成自己的責任、義務，自己就腳底抹油溜了，那叫做放棄，放下是不離自己的責任跟義務，完成心地的解脫。什麼叫做佛法？要記住！既現實又超越，既超越又現實，這樣才能夠運用在這個世間。出家人，他只是一部分而已，並不是所有的人，他都有因緣能夠出家，不可能，如果不能出家，也沒有關系，我們有殊勝的淨土法門，自古以來大徹大悟的，象龐蘊居士、維摩诘居士，象李炳南老居士，這都是大修行人，方倫居士，這都是很了不起的人！對不對？所以說，能夠出家，當然這是有福德因緣，不能出家也沒有關系，既現實又超越，佛法是適應每一個衆生都有，佛法如果只適應出家人，那在家人怎麼辦？佛法若是只適應在家人，那出家人怎麼辦？釋迦牟尼佛不會這麼偏心的。出家人他有因緣，他想專修、專攻，他不希望有幹擾，對不對？在家人有的立場不能配合，但是他也可以在家好好的修行。所以佛法的可貴之處，就是說你不必放棄你的職業，但是你不要忘記你的任務是什麼。我們不要忘記，我們的責任是什麼。
再來，我們要解脫，既現實又超越，既超越又現實，第一個，你要有清涼的心，心要清涼，你想得到解脫，想要心清涼，你想自在，你首先一定要做兩件事情，就象做事業也要有本錢，修行，它也要有基本的條件，你想要解脫嗎？想！你想清涼自在嗎？想！那麼下面說的這兩點，你不能觸犯，第一點，一個修行人要降伏嗔怒，就是我們的脾氣，我們的脾氣，我們這個嗔恨心，憤怒的心要先降伏，否則我們永遠無法解脫。佛說：心中的嗔恨心、憤怒的心，就象一塊燒得火紅的木炭，放在心中，把我們燒得那麼痛苦，你看一個人大發脾氣，起嗔恨心時，臉色都氣得發白了！憤怒的時候，就象阿修羅一樣，恨不得把對方吞進肚子…
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