智慧的語言 ( 四 )
第一集
慧律法師 主講
由「靈慧」網友根據錄像整理
請合掌，跟著師父念：
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
好，請放掌。
諸位法師，諸位在家居士，大家阿彌陀佛！
全臺灣省，只有南投縣和苗粟我還不曾來演講過，今天來到南投文化中心，那麼就只剩下苗粟還不曾去過。南投縣的信徒都很虔誠，而且有從慈法師在這裏慈悲帶動，所以學佛的風氣也很殊勝。那天廖月嬌居士帶著一行人來文殊講堂，她說：師父！如果有因緣，要來南投講經哦，你還不曾來過南投。還有阿貴師兄也是一次又一次的邀請。我那時候正在禁足——禁足六年，差不多是足不出戶了，所以一直沒有這個因緣。今天這個因緣具足了，所以就來到貴地。這個緣也很殊勝，聽說第一現場坐滿了一千兩百人，第二現場也坐滿了有四、五百人在看閉路電視。在南投縣文化中心，能有這樣的盛況，可說是因緣很殊勝了！我們這些信徒很虔誠，再叁的禮請，今日因緣到了我就來此，所以我今天來到這裏，是懷著一顆感恩的心，因爲我的年紀還很輕，因爲屬蛇的嘛，才四十二足歲而已，虛歲是四十四歲，年紀還尚淺，所以來這裏是跟諸位法師與居士互相學習。
我們今天的題目，叫做《智慧的語言》，這個題目比較容易發揮，因爲佛所說的，都稱爲智慧的語言，祖師大德所說的，也都稱爲智慧的語言，我們若是有智慧，就會過得很快樂，要是沒有智慧，就會過得很痛苦，佛講的：觸目所及，與萬物爲敵，是謂之凡夫。什麼叫做凡夫呢？凡夫就是眼睛所看到的、耳朵所聽到的，都是我們的敵人，都是敵對狀態，所看到的就是束縛，他就無法解脫痛苦。佛陀說：什麼叫做衆生？觸目所及，皆是敵對，眼睛所見、耳朵所聞的，都是我們的敵人；若是佛陀、大智慧的人，眼睛所見、耳朵所聞的，都是我們的善知識，而最大的善知識，就是我們這顆心。所以今天要講的《智慧的語言》，我們今天坐在這裏兩小時，如果聽到一句對我們人生有啓發的話，那麼就很值得了！否則我們根本不曉得人生的意義是什麼，早上一起床，就是吃飯、刷牙、拉屎、上班，晚上看電視，然後就上床睡覺，隔天早上起床，又是刷牙、吃飯、拉屎、上班，看電視、睡覺，每天都是這樣重複著，從來不曾想過：我生從何來？死往何去？我現在這麼多煩惱，應該怎麼處理？我讀大學的時候，我就想：人生就是這樣娶妻、生子嗎？以前的人他都有娶老婆，結婚生子，都是一樣，我的生命就是這樣子啊！如果說這樣叫做快樂，可是我看鄰居的夫妻們，卻總是天天吵架，這個問題就很大了！所以說，如果要去追求這個世間的快樂，可是又沒有一個永久性，于是就開始研究佛法，研究佛法之後才了解：這才是我所要追求的，否則我讀了二十幾年的書——博士也不過讀二十年——所有書讀得滾瓜爛熟，就算取得了最高學曆，頂多是錢賺多一點而已，對不對？可是錢不能解決事情啊，如果內心很煩惱，那麼多錢做什麼呢？你整天看著存折裏好幾億的存款，好幾億的存款有什麼用，你還是煩惱啊，煩惱還是那麼重，還是痛苦，錢不能解決事情的，對不對？所以這就要講到有沒有智慧的問題了。譬如說：我現在想要有一輛轎車，而且要開最好的。賓士(奔馳)算是很好的車了，對不對？可是假設你明天死亡了，這輛賓士車就不屬于你了。所以你真的擁有金錢嗎？你真的擁有這一輛車嗎？你真的擁有這一個房地産嗎？你真的擁有它嗎？你冷靜想想看，其實沒有，我們從來沒有擁有過什麼東西，這是我們的虛妄執著而已，世間爲我所用，非我所有，世間只是暫時借我們使用，不是我們的，沒有一樣是我們的，要稍微冷靜一下……
我們今天産生再大的執著，我們的生命一樣無常，還是要消失，不論我們如何執著，不論如何保護自己，無常終是到來，這就要靠我們的智慧去觀察了。所以我們今天所講的《智慧的語言》，是第四集，前叁集是在花蓮講的，每一集都能夠獨立，每一集也都能夠連貫起來。有智慧的人，他若是講一句有智慧的話，能救了一個人的性命也說不定。我們今天來聽經，若是聽到一句有意義的話，感觸到我們內心的深處——于我心有戚戚焉——我們的生命就能活得有意義。
我們要支配我們的生命，要運用我們這顆心，我們才有辦法，否則到死你還是茫茫然——做總統也會死，王永慶也一樣會死，日本天皇也會死，每個人都會死亡，站在終點都是平等的。我們不是拿死來消極我們自己，我們是要觀照，並不是說，因爲學佛就恐懼死亡，學佛，正是要面對這個現實的問題。一般人對這個現實的定義都錯誤了，總是定義成：柴米鹽油醬醋糖，這個叫做現實，金錢叫做現實，其實不是這樣，若是對一個欲望較少的人來說，生活很單純的人，他能夠用最少的物質，就能夠活得很快樂。
爲什麼要出家？出家人要面對的問題，就是生、老、病、死，這是現實的問題，這才是真正的現實問題。你要是問世人：生從那裏來？不知道！死往那裏去？也不知道，現在爲什麼這麼多煩惱？不知道！見人出家，就批評他消極、迷信，人家問他：你了解出家的意義嗎？不知道啊！出家是要做什麼呢？也不知道，一知半解。所以我有時候看電視上在辯論，看了就想笑——外行人說內行話。電視上在辯論，有一位居士說：成佛並不一定要出家啊，在家也可以成佛啊！這句話站在理上來講是對的啦，理就是說，每一個人都有佛性，每一個人將來都會成佛，站在這個角度來說是沒有錯的，在家居士，只要你明心見性，大徹大悟，同樣是佛，這是站在理的角度來解釋，是正確的。但是站在事相來說，打開叁藏十二部經典，每一尊佛，十方叁世一切佛，沒有一尊佛不是示現出家，八相成道，才成佛做祖的，沒有那種居士佛的。若是講到居士佛，大多會舉維摩诘居士爲例，維摩诘是居士，他並不是佛，他雖然是佛來示現的，但是他外相現的是居士身，他有娶妻，他也有做這個事業，但是十方叁世一切佛，一定是示現出家而成道，沒有在家成佛的，所以這種辯論，並沒有什麼意義，在內行人聽起來，會覺得很好笑。
我們這個世間就是這樣，學曆高的人，口才就比較好，書讀得少的人，有時候比較不擅言詞，兩個人在辯論，在大徹大悟的人看起來，那是沒有什麼意義的，辯論那有什麼意義呢？對不對？縱然他講得很有道理，他還是一個凡夫啊！佛法的目的是什麼呢？佛法是要令我們解脫，佛法是要讓我們自在，徹底的開悟、解脫，除掉我們的我執、法執，是真實的智慧，不是拿佛法來爭奪誰的口才比較好，兩個人在辯論，甲跟乙在辯論，甲也許口才比較好，乙呢？如果乙是大徹大悟之人，他解脫了，不過他比較不善于表達，他講不贏甲，不過甲是凡夫啊，他是世智辯聰，他只是強詞奪理，拼命的辯駁，認爲他讀到博士了——世間的博士很善于言詞，口才很流利；而這個開悟的人，他比較不善于表達，但是他內心徹徹底底的解脫，這樣是誰贏呢？開悟的人贏啊，佛法不是在比賽誰的口才好，誰比較能言善辯，兩邊都總括了，正說、反說，好像都頭頭是道，事實上煩惱還是綁死他，他還是沒有解脫啊，對不對？所以佛法是離言說相，佛法是離開這個世間的語言，它是真實的解脫的境界，佛法不是用辯論得來的。所以佛在世時，外道要找佛辯論，總是問那些無意義的問題，說：請問世尊！世間有多大？請問世尊！這個宇宙有多少衆生？世尊總是默默不語，沒有意義啊，你辯論這個沒有意義啊，我們現在最重要的，就是有生老病死的問題，這才是最重要的，我們今天講到叁十叁天外，那個都與我們的生死不關痛癢。現在我們學佛，就是要面對這個現實的問題，實實在在的這個問題，來討論，來解脫。
很多人對出家不了解，看到出家人就說：哎呀！那是逃避現實。看到出家人就說：那就是因爲失戀。你看慧律法師長得這麼矮，他就是因爲娶不到老婆，才跑去出家。這話聽了真是難過，竟然說我這種人才，是因爲娶不到老婆才出家。你也沒辦法，你要一直跟人家解釋這個也很辛苦，是不是這樣？所以說我們一定要先了解，佛法不是象我們想的那麼單純。所以我看到電視上在辯論，call in的節目，或者是報紙，爲了這一次佛教震憾的事情所寫的文章、什麼專欄，我看他們寫的東西，我就替他們很難過。外行，寫的那個根本就是外行話，我們又不能講什麼，佛法是要令我們解脫的東西，你寫得天花亂墜，你還是一個凡夫，爲什麼？你是用意識心嘛，你不是用清淨的本性展現出來的東西。
一句智慧的語言，有時候會救人一條性命。那麼我們今天爲什麼要講《智慧的語言》？就是爲了要修行，人不是死了就能解決事情，死是另外一個生命的開始，生是死的開端，人應該怕生，不應該怕死，人如果有生，就一定會死，你恐懼死亡，這都是多余的東西。我們人就是這麼愚癡，我們人自古以來，就一直想找長生不老的藥，像秦始皇，要不然就是象道家的練丹，想找一個不死的方法，這就是大愚癡！釋迦牟尼佛告訴我們：有生就必定有死，人應當恐懼生，不應當恐懼死，你今天若是不來世間出生，你就不必擔心會死，對不對？我們今天來這個世間出生了，你就一定會死，不會死的請舉手(衆鼓掌)。佛法就是教我們，如何不生不滅，這叫做涅槃。若是今天我們怕死！那個都是多余的啦！聽懂了嗎？到頭來你就是一定會死，我也是一定會死，恐懼死亡，這個都是多余的啦！聽懂了嗎？所以有生必定有死。我們現在學佛的目的，就是我怎樣進入這個不生不死的涅槃境界，這就是我們今天的功課。所以修行，就是要修正這個念頭！你不必恐懼死亡，你也不必期待吃什麼藥可以不必死，或是吃什麼仙丹就不會死，不可能！這個色身，包括釋迦牟尼佛，他都要示現涅槃，只有我們的靈性、我們的…
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